хузур это что в исламе
Хузур
Смотреть что такое «Хузур» в других словарях:
ХУЗУР — Удовольствие, наслаждение; развлечение, веселье. Татарские, тюркские, мусульманские мужские имена. Словарь терминов … Словарь личных имен
Кайба и хузур — в суфизме потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него. (Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али заде,… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Музыкальная комната — জলসাঘর Jalsaghar Жанр … Википедия
Мухаммад Масум — Серхинди Род деятельности: Муршид Дата рождения: 1598 год(1598) Место рождения: Сархинд … Википедия
Накшбанди — (перс. نقشبندی) один из 12 суфийских тарикатов, названный в честь одного из своих знаменитых шейхов Бахауддина Накшбанда, мавзолей которого находится в Бухаре (Узбекистан) и является местом активного паломничества. Духовная генеалогия… … Википедия
Ходжа Ахрар — Убайдулла Ходжа Ахрар, (тур. Ubaydullah al Ahrari; 1404 год, родился в селении Багистан, современная Ташкентская область Узбекистана) ученый ханафитского мазхаба, духовный наставник муршид. Является 19 ым духовным звеном в золотой цепи… … Википедия
Убайдулла аль-Ахрари — Род дея тельности: муршид, земледелец Должности: 19 й шейх накшбандийского тариката Рождение: 1404(1404), Багистан Смерть: 1490, Самарканд Школа … Википедия
Как добиться хузура и отклонения посторонних мыслей
Вся жизнь истинного мусульманина – это ежедневное поклонение Аллаху в самых разных формах. И все виды его поклонения, вне зависимости от того, как он их осуществляет, имеют обязательные условия, составные части, желательные действия и другие подобные правила.
Эти все правила необходимы для того, чтобы то или иное поклонение мусульманина считалось действительным. Но для того, чтобы это поклонение было принято Всевышним Аллахом, необходимо ещё, чтобы оно было совершено только ради Него со смиренностью, искренне и с присутствием сердца.
В этой статье мы поговорим об одном из этих условий, о присутствии сердца – Хузуре.
Шейх Саид-афанди (да освятит Аллах его душу) в своей книге «Побуждение внять призыву Корана» пишет:
«Для того чтобы человека считали живым, ему недостаточно иметь целостное тело со всеми органами, необходима ещёи душа. Так же и для намаза недостаточно исполнить все его обязательные элементы (арканы). Намаз, совершенный без хузура, с отвлечённым от Аллаха сердцем, подобен телу, испустившему дух.
Вывод: принятие намаза Аллахом и вознаграждение за него зависят от степени хузура при его совершении».
(«Побуждение внять призыву Корана», 1/ 56)
Как видите, принятие нашего намаза зависит от наличия хузура, и получается, что хузур для намаза – как душа для тела. Представьте себе, какова разница между живым человеком и его телом, испустившим дух.
Всевышний Аллах в Коране говорит:
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
[Смысл]: «И совершай молитву, дабы поминать в ней Меня!». (сура Таха:14)
Под этим повелением подразумевается обязательность совершения намаза, чтобы поминать в нём Аллаха. А отвлечение от Аллаха в намазе противоречит поминанию Аллаха. И как же будет считаться исполнившим намаз с целью поминания Аллаха тот человек, который от начала до конца пребывал в отвлечённом от Всевышнего Аллаха состоянии! И это также говорит об обязательности наличия хузура в намазе.
Также Всевышний Аллах в Коране говорит:
وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ
[Смысл]: «И не будь из отвлекшихся от поминания Аллаха!». (сура Аль-Араф: 205)
А в этом аяте Всевышний Аллах прямо запрещает отвлекаться от поминания Аллаха.
Такое же значение, как в намазе, хузур имеет и по отношению к другим деяниям.
Имам Ан-Навави в книге «Аль-Азкар» пишет:
«Цель поминания Аллаха состоит в том, чтобы добиться присутствия сердца (хузура), к чему и следует стремиться поминающему. Поэтому он должен размышлять о смысле произносимых им слов. Независимо от того, поминанием или чтением занимается человек, он преследует одну и ту же цель, а поэтому в обоих случаях ему необходимо размышлять…».
Наличие хузура в наших сердцах во время обращения к Всевышнему Аллаху с мольбой даёт больше надежды на получение быстрого ответа. А мольбы, которые исходят от человека без хузура с небрежным сердцем, Всевышним Аллахом не принимаются.
В хадисе, переданном от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
ادْعُوا اللَّهَ وَأنْتُمْ موقون بالإِجابَةِ، وَاعْلَمُوا أنَّ اللَّه تَعالى لا يَسْتَجِيبُ دُعاءَ مِنْ قلبٍ غافلٍ لاهٍ
«Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в получении ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу, которая исходит от небрежного и невнимательного сердца». (Тирмизи)
Огромное значение хузуру придаётся и в книгах фикха. Например, считается предпочтительным совершить даже нежелательное действие в намазе, если это приводит к соблюдению хузура.
Имам Ибн Хаджар Аль-Хайтами в своей книге «Тухфа аль-мухтадж» пишет:
«Нежелательно в намазе закрывать глаза, потому что это является привычкой иудеев и на это имеется запрет, хотя хадисы по этой теме передаются слабыми цепочками. «По моему (Имам Ан-Навави) мнению, в этом нет нежелательности, если нет опасности получения вреда по причине закрытия глаз, ибо на это нет прямого запрета, который передаётся по достоверной цепочке».
Следовательно, закрытые глаза в намазе являются причиной для присутствия сердца (хузура) и наличия смиренности, что и является сокровенным смыслом намаза и его душой. Поэтому ибн Абдуссалям и дал фетву, что более предпочтительным является закрытие глаз, если открытые глаза мешают его смиренности и хузуру в намазе».
Как же добиться хузура, как получить присутствие сердца в поклонениях?
Имам Абу Хамид Мухаммад аль-ГазалиАт-Туси в книге «Ихьяъ ‘улум ад-дин» пишет об этом следующее:
«Ничто не отвлекает сердце от намаза, кроме приходящих мыслей, отнимающих внимание сердца от нее. Целительным средством для приведения сердца в состояние хузура является отклонение тех мыслей. И ничто не отклоняется иначе, как путем сведения на нет его причины. Так разузнай же вначале причину, порождающую эти мысли».
Имам Аль-Газали подчёркивает, что мы не можем просто отклонить эти мысли, а вот найти и обезвредить причины, из-за которых возникают эти мысли, нам под силу. Так просто избавиться от лишних мыслей у нас не получится.
Об этом также пишет в своей в книге «Ихьяъ ‘улум ад-дин» Имам Аль-Газали:
Примером тому является человек, расположившийся под деревом и пожелавший избавить свои мысли от всего лишнего. Голоса воробьев отвлекают его, и он не перестает разгонять их палкой и снова возвращается к своим мыслям. Птицы вновь слетаются, и он опять принимается их разгонять. Ему говорят: «…Если ты желаешь избавиться от птиц, то сруби дерево!» Так же и дерево вожделений, когда оно разветвляется и ветви разрастаются в разные стороны, то мысли притягиваются к ним, как воробьи тянутся к деревьям, а мухи к грязи. И бесконечными будут попытки избавиться от них, ибо мухи всякий раз, когда их разгоняют, опять возвращаются. Так же обстоит дело и с мыслями».
Причиной возникновения посторонних мыслей вовремя поклонения можно быть то, что человек видит или слышит и тому подобное. От таких и подобных причин возможно избавиться, совершая поклонение в уединенном темном месте, в котором нет ничего отвлекающего. А когда находишься в мечети можно опустить взгляд и стараться не обращать внимание на окружающее.
Другим способом излечения этого является принуждение своей души (нафса) вникнуть в поклонение, в то, что человек читает, например, во время намаза, и отвлечение этим её от всего остального.
Скрытые же причины возникновения посторонних мыслей воздействуют на сердце сильнее, ибо у того, чьи заботы связаны с разными земными делами, во время поклонения возникает очень много посторонних мыслей, связанных с заботами. Эти мысли перескакивают с одного на другое. Совершение поклонения в уединённом месте и опускание глаз долу в таком случае ему не поможет.
Таких причин очень много, и редко кто избавлен от них. А все эти причины объединяет одна основа – любовь к земному миру. Вот от чего надо избавляться человеку, чтобы он смог отклонить посторонние мысли и совершить свои поклонения в хузуре.
Любовь к мирским благам и стремление к блаженству Того Света в сердце человека схожи с водой, льющейся в стакан, наполненный уксусом. Сколько вольётся воды в стакан, столько же выльется уксуса из стакана, и они не соединятся в одно.
Понравилась статья? Пожалуйста, сделайте репост в соц. сетях,
поделитесь информацией с друзьями!
Абдула Абдулхамидов
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Хузур это что в исламе
от Замиль · Октябрь 24, 2017
Вся жизнь истинного мусульманина – это ежедневное поклонение Аллаhу в самых разных формах. И все виды его поклонения, вне зависимости от того, как он их осуществляет, имеют обязательные условия, составные части, желательные действия и другие подобные правила.
Эти все правила необходимы для того, чтобы то или иное поклонение мусульманина считалось действительным. Но для того, чтобы это поклонение было принято Всевышним Аллаhом, необходимо ещё, чтобы оно было совершено только ради Него со смиренностью, искренне и с присутствием сердца. В этой статье мы поговорим об одном из этих условий, о присутствии в сердце – Хузура
Шейх Саид-афанди (да освятит Аллаh его душу) в своей книге «Побуждение внять призыву Корана» пишет: «Для того чтобы человека считали живым, ему недостаточно иметь целостное тело со всеми органами, необходима ещё и душа. Так же и для намаза недостаточно исполнить все его обязательные элементы (арканы). Намаз, совершенный без хузура, с отвлечённым от Аллаhа сердцем, подобен телу, испустившему дух. Вывод: принятие намаза Аллаhом и вознаграждение за него зависят от степени хузура при его совершении» («Побуждение внять призыву Кyр`ана», 1/ 56).
Как видите, принятие нашего намаза зависит от наличия хузура, и получается, что хузур для намаза – как душа для тела. Представьте себе, какова разница между живым человеком и его телом, испустившим дух.
Всевышний Аллаh в Кyр`ане говорит:
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
[Смысл]: «И совершай молитву, дабы поминать в ней Меня!» (сура Таха:14)
Под этим повелением подразумевается обязательность совершения намаза, чтобы поминать в нём Аллаhа. А отвлечение от Аллаhа в намазе противоречит поминанию Аллаhа. И как же будет считаться исполнившим намаз с целью поминания Аллаhа тот человек, который от начала до конца пребывал в отвлечённом от Всевышнего Аллаhа состоянии! И это также говорит об обязательности наличия хузура в намазе.
Также Всевышний Аллаh в Кyр`ане говорит:
وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ
[Смысл]: «И не будь из отвлекшихся от поминания Аллаhа!» (сура Аль-Араф: 205).
А в этом аяте Всевышний Аллаh прямо запрещает отвлекаться от поминания Аллаhа. Такое же значение, как в намазе, хузур имеет и по отношению к другим деяниям.
Имам Ан-Навави в книге «Аль-Азкар» пишет: «Цель поминания Аллаhа состоит в том, чтобы добиться присутствия сердца (хузура), к чему и следует стремиться поминающему. Поэтому он должен размышлять о смысле произносимых им слов. Независимо от того, поминанием или чтением занимается человек, он преследует одну и ту же цель, а поэтому в обоих случаях ему необходимо размышлять…».
Наличие хузура в наших сердцах во время обращения к Всевышнему Аллаhу с мольбой даёт больше надежды на получение быстрого ответа. А мольбы, которые исходят от человека без хузура с небрежным сердцем, Всевышним Аллаhом не принимаются.
В хадисе, переданном от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллаh) говорится, что Посланник Аллаhа (мир ему и благословение Аллаhа) сказал:
ادْعُوا اللَّهَ وَأنْتُمْ موقون بالإِجابَةِ، وَاعْلَمُوا أنَّ اللَّه تَعالى لا يَسْتَجِيبُ دُعاءَ مِنْ قلبٍ غافلٍ لاهٍ
«Взывайте к Аллаhу, будучи уверенными в получении ответа, и знайте, что Аллаh Всевышний не отвечает на мольбу, которая исходит от небрежного и невнимательного сердца» (Тирмизи).
Огромное значение хузуру придаётся и в книгах фикха. Например, считается предпочтительным совершить даже нежелательное действие в намазе, если это приводит к соблюдению хузура.
Имам Ибн Хаджар Аль-Хайтами в своей книге «Тухфа аль-мухтадж» пишет: «Нежелательно в намазе закрывать глаза, потому что это является привычкой иудеев и на это имеется запрет, хотя хадисы по этой теме передаются слабыми цепочками. «По моему (Имам Ан-Навави) мнению, в этом нет нежелательности, если нет опасности получения вреда по причине закрытия глаз, ибо на это нет прямого запрета, который передаётся по достоверной цепочке». Следовательно, закрытые глаза в намазе являются причиной для присутствия сердца (хузура) и наличия смиренности, что и является сокровенным смыслом намаза и его душой. Поэтому ибн Абдуссалям и дал фетву, что более предпочтительным является закрытие глаз, если открытые глаза мешают его смиренности и хузуру в намазе»
Как же добиться хузура, как получить присутствие сердца в поклонениях?
Имам Абу Хамид Мухаммад аль-Газали Ат-Туси в книге «Ихьяъ ‘улум ад-дин» пишет об этом следующее: «Ничто не отвлекает сердце от намаза, кроме приходящих мыслей, отнимающих внимание сердца от нее. Целительным средством для приведения сердца в состояние хузура является отклонение тех мыслей. И ничто не отклоняется иначе, как путем сведения на нет его причины. Так разузнай же вначале причину, порождающую эти мысли».
Имам Аль-Газали подчёркивает, что мы не можем просто отклонить эти мысли, а вот найти и обезвредить причины, из-за которых возникают эти мысли, нам под силу. Так просто избавиться от лишних мыслей у нас не получится.
Об этом также пишет в своей в книге «Ихьяъ ‘улум ад-дин» Имам Аль-Газали: «Примером тому является человек, расположившийся под деревом и пожелавший избавить свои мысли от всего лишнего. Голоса воробьев отвлекают его, и он не перестает разгонять их палкой и снова возвращается к своим мыслям. Птицы вновь слетаются, и он опять принимается их разгонять. Ему говорят: «…Если ты желаешь избавиться от птиц, то сруби дерево!» Так же и дерево вожделений, когда оно разветвляется и ветви разрастаются в разные стороны, то мысли притягиваются к ним, как воробьи тянутся к деревьям, а мухи к грязи. И бесконечными будут попытки избавиться от них, ибо мухи всякий раз, когда их разгоняют, опять возвращаются. Так же обстоит дело и с мыслями».
Причиной возникновения посторонних мыслей вовремя поклонения можно быть то, что человек видит или слышит и тому подобное. От таких и подобных причин возможно избавиться, совершая поклонение в уединенном темном месте, в котором нет ничего отвлекающего. А когда находишься в мечети можно опустить взгляд и стараться не обращать внимание на окружающее.
Другим способом излечения этого является принуждение своей души (нафса) вникнуть в поклонение, в то, что человек читает, например, во время намаза, и отвлечение этим её от всего остального
Скрытые же причины возникновения посторонних мыслей воздействуют на сердце сильнее, ибо у того, чьи заботы связаны с разными земными делами, во время поклонения возникает очень много посторонних мыслей, связанных с заботами. Эти мысли перескакивают с одного на другое. Совершение поклонения в уединённом месте и опускание глаз в таком случае ему не поможет.
Таких причин очень много, и редко кто избавлен от них. А все эти причины объединяет одна основа – любовь к земному миру. Вот от чего надо избавляться человеку, чтобы он смог отклонить посторонние мысли и совершить свои поклонения в хузуре.
Любовь к мирским благам и стремление к блаженству Того Света в сердце человека схожи с водой, льющейся в стакан, наполненный уксусом. Сколько вольётся воды в стакан, столько же выльется уксуса из стакана, и они не соединятся в одно.
Ислам сегодня | Хузур
Ислам сегодня | Хузур запись закреплена
Обращение муфтия Татарстана в связи с Днём матери
Бисмилляхир-рахманир-рахим.
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.
Уважаемые братья и сестры!
Показать полностью.
Дорогие мамы и бабушки!
В последнее воскресенье ноября в России отмечается день матери. И хотя мусульманин должен помнить о своих родителей ежедневно, не будет лишним в этот день проявить особенное внимание нашим матерям и дать насихат детям о великом материнском праве.
Аллах говорит в Куръане:
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ
«И Мы приказали человеку быть добрым со своими родителями. Его мать носила его (в утробе), испытывая слабость за слабостью, и она отняла его от груди (только) через два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне – возвращение. («Лукман», 14 аят). В этом аяте Всевышний возвышает матерей посредством отдельного упоминания мук, в которых женщины рождают на свет детей, и необходимости быть благодарными им за это.
Всевышний сделал матерей причиной нашего прихода в этот мир. Через них Он нас воспитывает и заботится. А дети для матерей – бесценный дар Творца, Его аманат. Поэтому с самого рождения мы ощущаем от них бесконечную, безусловную и бескорыстную любовь.
Права матери – это одни из самых главных человеческих прав, которыми наделил людей Господь. Они даже выше, чем права отцов. Поэтому в благодарность за свою жизнь мы ради Аллаха должны возвращать им этот долг ответной заботой и милосердием. Пусть же Всевышний позволит нам быть благонравными детьми и опорой для наших мам, убережет нас от преступления их прав и удостоит нас чести жить их молитвами! Амин.
Муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин
Ислам сегодня | Хузур запись закреплена
В чем причина распада мусульманских семей?
С каждым годом растёт статистика распада семей. Раньше мусульмане могли гордиться тем, что, в связи с религиозным образом жизни, проблема разводов обходила их стороной. Но сегодня это не так.
Показать полностью.
Когда говорят «мусульманская семья», всплывает образ светлой четы. Думается, в религиозных семьях не может быть скандалов, ссор и, тем более, всего того, что к этому приводит: пьянства, измен и прочее. Значит, религиозность предполагает отношения супругов, максимально близкие к совершенству.
Мы часто, сравнивая современные реалии с прошлыми, с ностальгией произносим слово «раньше». А чем, собственно, для мусульман «сегодня» отличается от «раньше»? Ведь исламские каноны не менялись более 1400 лет и неизменно действуют по сей день. Почему же верующие вдруг стали немалой частью неблагоприятной статистики?
Дело в том, что раньше мусульмане наполнялись религией духовно и были по-настоящему религиозными. Кроме этого, существовали традиционные ценности и обычаи народов, которые также играли важную роль в сохранении общества от разного рода бед.
Потому разводов было меньше и у приверженцев иных верований. Иначе говоря, дело не столько в вероубеждении, сколько в культуре самого человека.
В связи с этим вновь и вновь подтверждаются слова Ш. Марджани: «Есть три вещи, которые не относятся к религии, но укрепляют её: национальный язык, национальная одежда и национальные традиции». Отсутствие этих трёх вещей, как мы уже видим, действительно приводит к ослабеванию положения верующих.
Национальные традиции современными людьми воспринимаются как некие тяжёлые оковы, лишающие личность свободы выбора и действий. Потому многие рады избавлению от них.
Однако когда на одну чашу весов ставится личный комфорт, а на другую благополучие всего общества (защита от нравственного разложения, разводов, убийства, депрессий и прочего), то смысл границ и запретов со стороны традиций и религии не кажется малозначимым.
Традиции ведь сложились не просто так. Многие из них основываются на догмах божественных религий, потому служат в деле сохранения нравственного облика человека.
И нужно отметить, что особенное место в них занимает авторитет старших. Они оплот мудрости, величия. Подчинение им – признак благородства, воспитанности и благополучия. Слово отца и матери важнее своих собственных предпочтений.
Если учесть, что Коран и Сунна ставят почтительное отношение к родителям сразу после поклонения Аллаху, а проявление неуважения к старшим отдаляет от пути Посланника Аллаха ﷺ, то можно сказать, что такие традиции действительно укрепляют религию. Потому как её догмы – это теория, а традиция – её практика!
Мусульмане сталкиваются с проблемой разводов по причине ослабевания этой связи: теории религии и традиций. Старшие, на плечах которых ответственность за благополучие будущего, не соблюдают строгости по отношению к молодёжи, а молодёжь – смирения перед старшими.
Как следствие, общество лишается опоры старших и пользы от накопленного ими опыта. Молодёжь «набивает шишки», стараясь самостоятельно понять житейскую мудрость, вместо того, чтобы использовать ее готовые формул в виде традиций.
И, кстати говоря, соблюдающие традиции одинаково достигают благополучия в семейных отношениях, независимо от того, верующие они или нет. Вот такая польза сокрыта в традициях!
Современные же мусульмане будто бы «играют» в ислам, пытаясь воплотить в жизнь высокую нравственность из Корана и Сунны. Но подобно тому, как невозможно понять, что значит быть родителями, лишь играя в куклы, так же невозможно превратиться в настоящего высоконравственного мусульманина, произнеся лишь шахаду (свидетельство о вере) и зная теорию ислама.
Чтобы это было по-настоящему и дорого сердцу, необходимо проникнуться глубокими чувствами и смыслами своей религии, со всей серьёзностью относиться к её заповедям. Тогда можно осознанно отказаться от бытовых мелочей и приоритета собственной персоны (нафса, эго).
Именно такой путь проходили наши предки, не только отказываясь от своих страстей, но и ценой своих жизней, ради того, чтобы продолжала жить истина.
Раз сегодня утеряна связь поколений с их опытом, перед верующими нового поколения стоит задача возрождения их не меньшей ценой: отказом от своих страстей в пользу подчинения Корану и Сунне. Ибо отсутствие саможертвенности в семейных отношениях неизбежно ведет к распаду семьи и порче общества.
Не потому ли основными причинами разводов являются лень, грубость, погоня за мирскими идеалами в ущерб религиозным, малодушие, отсутствие терпения и старания?
Только через усилия, жертвуя своими страстями (встав на путь воспитания нафса), можно восстановить традицию настоящего соблюдения ислама – адаба и укрепить важнейшую ячейку общества – семью. Иного пути не существует.