чем в старину пряли пряжу
История прялки и старинные русские прялки в фотографиях
«В низенькой светёлке огонёк горит,
Молодая пряха у окна сидит…»
Сначала было ручное скручивание пряжи, а затем изобрели веретено и прялку. Первоначально прялку изобрели в Древнем Риме. Пряжа от первых старинных прялок получалась разной по качеству и толщине. Это зависело от породы овец, в какой период времени года была пострижена овца и от многих других факторов. Как выполнялся весь процесс прядения? Правой рукой приводили в движение большое колесо, а левой рукой вытягивали прядь и подносили к веретену. В зависимости от угла наклона пряди к веретену происходило закручивание или наматывание пряди.
Прядением занимались женщины, а вот усовершенствование и изобретение – это было занятие мужчин. В 1530 году Юргенс из Брауншвейга изобрёл прялку с ножным приводом, при котором обе руки могли заниматься пряжей. Прялку стали называть самопрялкой. Она позволяла сделать вытягивание, скручивание и наматывание нити. Последние две операции были в какой-то степени механизированы, но всё-таки вручную приходилось делать частичное закручивание. И только в 1735 году Джон Уайт, по профессии механик, изобрёл вытяжной механизм, состоящий из двух вытяжных валиков, которые, наконец, заменили руки женщины. Но не совсем, на такой прялке можно было использовать волокна уже подготовленные, то есть частично вытянутые. В этом в дальнейшем помогла изобретённая чесальная машина. Вот тогда-то и собрал полностью механизированную прядильную машину тот же Джон Уайт. Это произошло в 1741 году. Да уж слишком громоздкая и дорогая была его машина.
Следующей прялкой стала прялка «Дженни», изобретённая Харгвисом. Назвал он её в честь любимой дочери. Всё было хорошо в этой машине, но один недостаток – вытяжка была недостаточной, и пряжа получалась слабой, – приходилось добавлять для крепости пряжи нить льна.
И как оно часто бывает в технике, так и произошло – все недостатки предыдущих прялок были учтены, а достоинства объединили в одной, – так сделал свою прядильную машину Аркрайт. Процесс прядения был полностью автоматизирован. Но и потом, проходило время – замечали снова недостатки, и снова переделывали и усовершенствовали. Да разве можно всё описать вот так просто на одной страничке всё то, что пришлось испытать самой прялке и тем, кто с любовью к труду и к технике приложил много стараний и усилий, чтобы прялка стала такой, какой мы видим сегодня.
А какие прялки сегодня? Сегодня прялки электрические, способные за одну секунду предоставить до 40 метров пряжи.
Современные и старинные русские прялки – история прялки.
На видео можете посмотреть мастер-класс,
как использовать прялку по ее прямому назначению…
Как в старину пряжу изготавливали
Расскажу предысторию. В недавнем прошлом, а может уже и давнем, моя прабабушка, бабушка и мама сами изготавливали пряжу. При помощи прялки и веретена. Занятие это очень трудоемкое и нудное. Сейчас есть в продаже электрические прялки, которые сами вытягивают нить, скручивают и наматывают на шпульку. Нужно только правильно её заправить, ну и шерсть для неё также нужно теребить. Но у нас все делалось вручную. Как в стааарые времена.
Сперва барашков кормили, растили. Потом делали модною прическу бедному испуганному барашку, а шерсть собирали в чистое место.
Далее шерсть теребили, освобождая её от мусора (репей, сено), потом прочесывали железными чесалками, чтоб она была почти воздушной, и небольшую порцию привязывали к прялке. Затем снизу пучка скручивали из шерсти жгутик и потихоньку его нужно тянуть вниз, продолжая скручивать. Образовавшуюся нить крепили к веретену и продолжали вытягивать шерсть, скручивая её в нить уже при помощи веретена, получившуюся нить нужно накрутить на веретено.
За всем этим процессом любопытно наблюдала и впитывала всю увиденную информацию. И даже этому ремеслу обучилась.
Хочу показать вам небольшую фотоподборку. Прялки, веретено, процесс создания и конечный результат изделий.
Их подстригли, и вот что получилось:
Далее достают вот эти инструменты:
И начинается процесс:
В результате получается клубочек ниток:
Из которых можно связать теплые носки и кофты:
А дальше эти изделия попадают на Ярмарку Мастеров 🙂
Историческое значение старинных прялок и их особенности
Раньше не продавали пряжу для вязания. Рукодельницы изготовляли ее со стриженой овечьей шерсти самостоятельно. Старинные прялки представляли собой простое устройство, состоящее всего из двух частей. Так как это был исконно женский труд, прялка сопровождала хозяйку на протяжении всей жизни.
Пряли как в одиночестве, так и в компании, проводя за этим занятием многие часы и часто засиживаясь до позднего вечера. Поэтому очень важно было для женщин, как эта самая прялка выглядит. Много внимания уделялось сначала ее внешнему виду.
Виды старинных прялок
А чуть позднее постоянно усовершенствовалась прялка для максимальной оптимизации и автоматизации процесса. Ее использовали во множестве народных обрядов. Прялка служила основой древней мифологии не только славян, но и остальных народов мира.
В антикварных магазинах сейчас можно купить огромное количество прялок. От самых простых, с необыкновенно красивой росписью, до сложных, содержащих колесо в качестве ручного привода. Цена зависит от множества факторов, таких как состояние прялки, роспись, история, с ней связанная, редкость и других.
История прялки
Чтобы полностью понять смысл этого орудия труда в истории нашего народа, необходимо проследить, как менялся внешний вид прялки у нас и во всем мире с течением времени. И то, как она постепенно трансформировалась, становясь полностью автоматизированной.
Как же выглядела прялка с самого начала? Поначалу пряжу просто скручивали, это считается наиболее ранним прообразом прядения. Потом было изобретено веретено, а чуть позже и прялка. Процесс изготовления пряжи стал непрерывным и значительно ускорился. Сначала прялки имели ручной привод, а вскоре они начали приводиться в действие ножным приводом.
С помощью такой прялки уже можно было контролировать качество пряжи и толщину нити, но эти параметры еще и зависели от самой овечьей шерсти. На качество пряжи влияло то, какая была овца и даже в какой период она была пострижена. Например, более мягкая шерсть получалась от овцы, постриженной зимой.
История трансформации прялки начинается именно с изобретения веретена. Несколько тысячелетий она просуществовала именно в таком виде. Процесс был сложным и трудоемким и состоял из большого количества однообразных движений. Это были вытягивание, скручивание и наматывание. При низкой производительности трудозатраты были очень велики и руки быстро уставали.
Такие прялки сохранились в большом количестве, и сейчас их можно найти практически во всех музеях истории и народного быта. Это связано с тем, что приспособления были максимально простыми, и их могли себе позволить даже самые бедные люди. А в Древнем Риме была изобретена прялка, которая и стала существенным прорывом.
Теперь это процесс выглядел несколько по-другому. Прялка имела большое колесо, которое в действие прядильщица приводила при помощи правой руки посредством специальной ручки. Второй рукой она вытягивала прядь из пучка волокон и направляла к веретену. При поднесении наклонно прядь скручивалась в нить, если это делалось под углом, то она наматывалась.
В 1530 году Юргенсом из Брауншвейга была изобретена самопрялка. Вместо ручки, она приводилась в действие ножным приводом. Для работы освобождались обе руки, что существенно ускорило и упростило весь процесс. Работа выглядела следующим образом. Наглухо были соединены веретено c рогулькой. Их в действие приводило нижнее большое колесо, которое было соединено с укрепленным на веретене блоком.
На одном из концов катушки, которая надевалась на веретено, был укреплен маленький блок. Оба блока запускались одним колесом, а из-за разницы в диаметрах имели и разную скорость вращения: катушка вращалась быстрее, чем рогулька и веретено. Это приводило к тому, что на катушку наматывалась нить со скоростью, равной разнице между скоростями веретена и катушки. Прядильщица вытягивала из пряслицы волокна и немного их закручивала, а после направляла на ось веретена. После прохождения рогульки нить наматывалась на катушку.
В сравнении с ручной прялкой самопрялка все три основных действия: скручивание, вытягивание и наматывание нити — позволила делать одновременно. С этого момента процесс прядения получил частичную механизацию. Один только этап его необходимо было делать вручную — несколько закручивать. В 1735 году Джоном Уайтом был изобретен вытяжной прибор. Он состоял из пары вращающихся валиков, и для него можно было использовать только подготовленный материал. Предварительно волокна хлопка укладывались один к одному и вытягивались.
Последний процесс со временем также был механизирован. Была изобретена чесальная машина, которая состояла из цилиндра с крючками и желоба, а волокна хлопка пропускались между ними. В 1741 году Джон Уайт полностью собрал первую механизированную прядильную машину. Однако она имела значительные размеры и цену, поэтому широкого распространения не получила.
Свою нишу в истории прялки заняла изобретенная Харгвисом прядильная машина, которую он назвал в честь своей дочери «Дженни». Она имела восемь вертикальных веретен. Вытяжного валика в ней не было, а вместо него — пресс из двух деревянных брусков. Поэтому в ней был один важный недостаток: нить получалась довольно слабой, и чтобы ее как-то усилить, приходилось добавлять нить льна.
На основе этой машины была изобретена, как сейчас считается, самая удачная машина Аркрайта. Она имела некоторые части от предшественниц. Вытяжной механизм Уайта и наматывающе-крутильный Юргенса. Процесс прядения на этой машине был полностью автоматизированным. Прядильщику оставалось только следить за тем, чтобы материал подавался в машину.
Крепость нитей была достаточной, чтобы не нужно было добавлять лен. Машина Аркрайта получила название «ветромашина», так как имела высокую скорость и давала возможность непрерывной работы. Но нить, которую давала эта машина, была довольно грубой хоть и крепкой. В отличие от тонкой хрупкой нити, которую получали при помощи машины «Дженни».
Чтобы найти золотую середину, Кромптон создал свою мюль-машину. Она и внесла последнее слово в историю создания современной универсальной прядильной машины. Она включала вытяжное устройство в виде валиков и специальную каретку, которая ходила взад-вперед и с помощью которой переключались веретена.
Параллельно с развитием самой машины развивался и привод. В какой-то момент в качестве тяговой силы были использованы ослы. Им на смену пришли паровые двигатели, которые потом сменились электродвигателем. Электродвигателем были снабжены не только прядильные машины, используемые в промышленности, но и бытовые прялки.
Прялка как произведение искусства
Прялка была не только рабочим инструментом, никакое другое орудие труда так не украшалось. Они и до сих пор считаются произведениями искусства. Для украшения прялок применялась роспись, резьба по дереву, инкрустирование и другие методы декорирования.
Такой предмет стоял как украшение избы, использовался в народных обрядах, скрашивал монотонный труд прядильщицы. Кроме росписей, часто на прялках красовалась подпись мастера и дарственные надписи или пожелания. Почти все методы резьбы по дереву зародились именно при украшении прялок.
Поверхности прялки были довольно сложными. Можно сейчас увидеть на выставках, в музеях, а также на фотографиях резные бока, стояк с яблоком, башенки сверху и так далее. В этом случае судить о народном искусстве, как о примитивном, не стоит. Посещая разнообразные музеи, где выставлены старинные прялки, можно увидеть насколько многогранно, сложно и искусно они были украшены.
Конечно, говоря о росписи, имеют в виду прялки, которые были полностью ручными и состояли из двух основных частей: вертикальной, куда привязывается прядильная нить, и горизонтальной. Вертикальная часть, в свою очередь, состояла из лопати и шейки. Расписывали и раскрашивали в основном лопать.
Древние обычаи, связанные с прялкой
Прялка входила в народные обряды и традиции не только на Руси и в Российской империи, но и в других краях. Она чаще всего сопровождала женщину от рождения и до замужества и далее в замужней жизни. Например, у восточных славян на прялке или веретене перерезали пуповину, веретено клали в колыбель, а через прялку передавали новорожденного крестной матери.
Плохой приметой считалось дать чужому человеку пользоваться личной прялкой, которая имела подпись. Когда парень и девушка собирались пожениться на Русском Севере, жених дарил своей возлюбленной прялку, сделанную собственными руками и украшенную. На такой прялке помещалась его подпись и считалось, что после такого подарка он обязан был жениться.
Так пряли в старину
Пряли в основном зимой и осенью. Часто прялка участвовала и в праздничных традициях этого периода года. Например, с ней связана традиция кататься на Масленицу. Женщины в последний день перед Великим постом катались на донцах прялки с ледяной горы.
Считалось, что чем дальше они доедут, тем уродится длиннее лен. Плохим признаком было упасть с прялки, это означало, что потерпевшая женщина не доживет до осени. Участвовала прялка в этом празднике и у чехов. Ее возили по селу, украшенную лентами, и после этого продавали в трактире.
На Рождество, чтобы избежать заплевывания духов, все прядильные инструменты прятались подальше в чулан. А у сербов хозяйка ходила к скоту и приносила с собой, кроме прялки, также немного пряла. Это делалось для того, чтобы скот не был голодным. Первая посетительница дома на Рождество в Словении должна была немного поработать прялкой для кур и урожая льна. Там же существовал и такой обычай: невеста должна была прячь после первой брачной ночи, а прялку ей подавала свекровь; считалось что это сулит молодоженам богатую жизнь.
Существовали также гадания и магические обряды, связанные с прялками:
Прядение также тесно связано и с мифологией. Прялка считалась связанной с тем светом, а прядение — функцией некоторых мифологических персонажей. Пряли или разматывали клубок с пряжей девы судьбы. Если прялка на ночь была оставлена без благословения или с неоконченной куделью, по верованиям восточных славян, пряла нечистая сила. Именно как заместитель или атрибут нечистой силы прялку чаще всего и воспринимали.
Девушки верили, что пряжу необходимо непременно закончить в канун Рождества, иначе прялка придет за ними на венчание. Ударенные прялкою ребенок должен был заболеть, девушка — неудачно выйти замуж, а увидеть во сне прялку в руках кикиморы на лавке было знаком к покойнику в избе.
Как видно, прялка занимала в жизни женщины тех времен практически ключевую роль. Именно поэтому они сейчас и настолько ценятся как антикварное произведение. Каждая прялка имела свою историю, которая длилась многие годы. Она была свидетелем рождений и свадеб, любви и ненависти, самых важных моментов в жизни каждого человека.
Русские прялки
В лесной стране, каковой является Россия и каковой особенно была Древняя Русь, дерево издавна служило основным и главным материалом в устроении народного вещественного хозяйства и, следовательно, в художественном прикладном творчестве. Изба, телега, скамья, укладки, скобкари, ковши, прялки, вальки, рубеля, набойные и пряничные доски, игрушки — дерево во всех его разнообразных бытовых формах — от зыбки и игрушки до гроба и намогильного креста — сопутствовало народной жизни.
Трудовая рука крестьянина всегда находилась в связи с деревом: рубила, пилила, строгала, тесала, вырезывала. Дерево играло роль хлеба в хозяйственно-бытовой жизни, и народное прикладное искусство развивалось и процветало, имея дерево своей постоянной и главной материальной основой. Поэтому изучение бытового народного творчества в формах дерева должно яснее и полнее всего вскрывать наиболее оригинальные стилистические черты этого искусства.
Слово «пряслице», укоренившееся в научной литературе, вообще говоря, неверно. «Пряслень» — вот как произносили древние славяне, и в таком виде этот термин всё ещё живёт там, где сохранилось ручное прядение. «Пряслицем» же называли и называют прялку (о которой речь будет чуть ниже). Ведущие археологи ещё в 40-е годы XX века предлагали устранить путаницу в терминологии, но ошибочная традиция держится с упорством, достойным лучшего применения.
У всех славянских и финно-угорских народов Восточной Европы прядущие тянут нить из кудели левой рукой, а правой вращают веретено. На Кавказе и в Средней Азии поступают наоборот. А вот айсоры (потомки древних ассирийцев) и тянут, и вертят одной правой рукой: веретено у них сучит и мотает одновременно.
Любопытно, что пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном, приходилось всё время смачивать слюной. Чтобы не пересохло во рту — а ведь за прядением нередко ещё и пели, — славянская пряха ставила подле себя в мисочке кислые ягоды: клюкву, бруснику, рябину, калину.
Собственно прялкам («пряслицам» по-древнерусски), древним и не очень, тоже посвящена обширная научная литература. Достаточно сказать, что орнаменты русских прялок даже XIX века буквально пестрят чисто языческими символами: «громовыми знаками», изображениями «белого света». Эти знаки можно видеть на иллюстрациях к главам «Перун Сварожич», «Даждьбог Сварожич».
И в Древней Руси, и в Скандинавии времён викингов бытовали переносные прялки: кудель привязывали или прикалывали к одному её концу (если он был плоским, лопаточкой), либо насаживали на него (если он был острым), либо укрепляли как-то ещё (например, в рогульке). Другой конец вставляли за пояс — и женщина, придерживая пряслице локтем, работала стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову, приглядывала за гусями. Дома, вынув из-за пояса, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или специальной доски — «донца».
Каждый тип переносных прялок имел достаточно чёткую географическую область распространения, что, как выяснилось, точно совпадает с границами расселения больших групп племён, сложившихся в Восточной Европе ещё в каменном веке. Это северные лесные племена (лопатообразные прялки), земледельцы юго-запада (палкообразные прялки с острым верхним концом) и степные племена юго-востока (рогулькообразные). Практически уже в наше время учёные-этнографы успели зафиксировать разновидности переносных прялок и описать места их распространения — то и другое не слишком изменилось за множество минувших веков.
Одновременно — и тоже с незапамятных пор — использовались и цельные, неразъёмные прялки. Для такого изделия требуется заготовка, повторяющая очертания прямого угла, — использовалась «копань». Одной такой прялке, найденной на реке Модлоне (Вологодская область), ни много ни мало три тысячи лет.
Ниточка традиции, тянувшаяся к нам буквально от первобытных костров, оборвалась лишь в XX веке. И кто решится сказать, что «ниточка» здесь — всего лишь для «красного словца»?
ПРЯХА (ПРЯЛЬЯ). Лицо женского пола, владеющее умением прясть.
Статус пряхи определялся ответственностью самого прядения — главного женского занятия, которым мужчины никогда не занимались. По народным представлениям, прикосновение мужчины к веретену лишало его силы и ловкости, а неправильное обращение пряхи с куделью могло сделать женщину мужеподобной: у нее начинала расти борода.
Жизнь крестьянки с ранних лет была связана с прядением и с его атрибутами. Девочке, чтобы она легко приобщалась к прядению, перерезали пуповину на прялке или веретене, а также прикладывали эти предметы к новорожденной. Старались отрезать пуповину так, чтобы она упала на женскую работу, в частности, пряжу. Кроме того, помещали в ее колыбель детскую прялку. Пожелания стать хорошей пряхой произносились на родинах: «Чтобы тонко пряла, часто ткала, рукодельничала» (9, с. 33). Во время крестин, возвращаясь из церкви, крестная брала кудель и садилась прясть, чтобы девочка успешно овладела этими операциями; с той же целью ребенка передавали крестной через прялку. С 5—6 лет девочку начинали учить прясть и ей впервые разрешали спрясть нитку из грубой шерсти или очесов. Пряжу затем сжигали, а золу девочка должна была съесть, запив и закусив кусочком хлеба, под приговор: «Ета зъяси — будщи хорошая пряха» (5, с. 58). В некоторых местах она глотала дымок от зажженной пряжи, чтобы работа в ее руках горела.
Прядением, как правило, занимались девушки. К моменту достижения совершеннолетия они полностью осваивали это мастерство и становились искусными пряхами, что, по народным представлениям, предсказывало счастливую любовь и замужество.
Связь прядения и удачного замужества прослеживается во многих магических действиях добрачной, свадебной и семейной обрядности. Так, девушки пряли «благовещенскую» или «четверговую» нить с приговором о суженом, гадали о браке на «новине» (спряденных и сотканных холстах), во время ее расстилания, молились о даровании умения «прясть, ткать и узоры брать» (12, с. 162), то есть приготовить себе приданое. Хлестали сватов мотком ниток для удачного сватовства. Известны свадебные приговоры, в которых выступает символика «недремавшей» невесты: «Наша молода не спала, не дремала, тонко пряла, звонко ткала, бело белила и нас подарила» (8, с. 133). Кроме того, на второй день свадьбы свекровь во время утренних хозяйственных заданий поручала молодице спрясть нитку, а в течение специальной «прядильной недели» Великого поста молодицу приучали к новой жизни в кругу женской родни мужа.
Тема прядения и девушка-пряха широко представлены в песенно-игровом фольклоре молодежи. Так, весной девушки исполняли веснянки, призывая птиц, которых просили принести весну и атрибуты рукоделия:
Жаворонки. принесите весну.
С пряльцем, с донцем,
С кривым веретёнцем!
В таких играх, как «просо» и «мак», которые сопровождались игровыми песнями — «А мы просо сеяли», «На горе мак», «Посею я маку», одновременно разворачивался «растительный» сюжет, символизирующий половое созревание девушки, и раскрывался мотив обучения ее рукоделию, в частности прядению. Так, в хороводной игре «просо» новую девушку обучали ремеслу пряхи-ткахи:
Не пряха была,
Не ткаха была.
«Не тужи, мати, не печалься!
Уж мы станем учить —
Переучивать.
У нас будет ткаха,
У нас будет пряха».
Вообще, мотив пряхи и прядения присутствует в хороводных игровых песнях. Существовал набор хороводных песен, под которые «собирался хоровод», при этом движения хоровода изображали процесс прядения и снования. Во время исполнения песни «По улице шла, клубок ниток нашла» присоединение к хороводу новой девушки происходило под слова: «Клубок катится — нитка тянется», что воспроизводило прядение нити.
В игре «дрема», особенно в ее варианте «дрема с куделью», происходит символическое посвящение девушки в пряху — мастерицу и невесту. Девушка становилась в центре хоровода и изображала пряху, дремлющую во время работы. Остальные участники, исполняя песню изображали указанные в ней действия: пробуждали Дрему и на ее место ставили другую девушку из круга. Согласно интерпретации этой игры Т. А. Бернштам, дремлющая молодица Дрема-непряха противопоставляется недремлющей девушке — пряхе.
Мотив прядения в подобных играх тесно связан с любовными отношениями молодежи и молодоженов. Молодица, которая была непряхой, то есть ленивой в девушках, становилась Дремой и выходила замуж за «старого» — «холостого полюбить — самопряхой надо быть» (11, № 599), либо превращалась из пряхи в непряху: «веретёнушко не вьется, куделенко не прядется» (1, с. 24); молодица, ставшая Дремой-непряхой, теряла женскую привлекательность.
По умению девушки прясть судили о ее земной и загробной судьбе. Так, по народным представлениям, плохую пряху на земле ждут одиночество и греховная жизнь, а после смерти она встанет «со столбом» или будет «пасти козлов» (символ похоти). Интересен культ поморской девушки-пряхи, утонувшей во время шторма вблизи беломорского островка Полта(м)-Корга (между р. Кемью и Сорокой) и совершавшей после смерти чудеса исцеления. В легенде девушка либо плывет с прялкой по ягоды, либо является людям после смерти с просьбой о. захоронении, либо ее находят мертвой и сидящей на прялке. С прялкой девушку и хоронят, построив «на косточках» часовню, где и происходят «чудотворения». Прялка предстает символом умершей девушки, которая достигла совершеннолетия («полной девкой заводилась»), была непорочной («ни одного мужика не знала») и стремилась к святости.
Образы пряхи и непряхи раскрываются в сказках. Одним из ярких сказочных персонажей была невеста Финиста Ясна Сокола. Она находила своего жениха с помощью нити, прядущейся из «серебряного донца — золотого веретенца», или вышивания по «серебряному пяличку золотой иголочкой». В фольклорных сюжетах прядение прививало навыки, которые выражали «зрелость» невесты: по изготовленной чистой и тонкой пряже, по умению определить количество вещей, что из этой пряжи можно сделать. Например, в заонежской сказке «Про Ивана-царевича» две сестры хвастаются тем, сколько вещей они могут изготовить из своей пряжи, если к ним посватается царевич: старшая — полотенце и простыню, средняя — полотенце, порты и настилальник (простыню).
Но не все девушки становились хорошими пряхами. Так, в шуточном игровом фольклоре рисуется образ непряхи:
Жила-была Дуня,
Дуня-тонкопряха.
Вали-вали, Дуня,
Дуня-тонкопряха!
Пряла наша Дуня
Ни толсто, ни тонко,
Ни толсто, ни тонко,
Потолще каната,
Потолще каната,
Потоньше оглобли.
Ей противопоставлялась невеста Марья, привораживающая жениха своей тончайшей пряжей.
Показать свое мастерство пряхи девушка могла на посиделках (попрядухах, попрядках, супрядках), куда приходили и парни. Работали девушки в осенне-зимнее время: в период осеннего поста (Филипповского-Рождественского): отдельные работы продолжались до Масленицы. На посиделках важная роль отводилась прялке, которая определяла индивидуальное девичье место (у пряхи, занявшей чужое место, прялку выкидывали на дорогу). В северно-русских и западно-русских областях парни должны были просить разрешения войти на посиделку под окном или в дверях избы, что называлось «проситься за прялку», «сесть под прялку». Чтобы получить «прялочное место», парень выкупал прялку или ее захватывал, если девушка выходила из избы, при этом он имел право сесть только на колени к девушке. Пересесть на скамью разрешалось в процессе игры: «в местечки», «в соседи», которые сопровождались «выкупом» прялки, веретена, кудели, пряжи. Если девушка отказывала в выкупе (поцелуе), то парень мог ее опозорить — из мести или хулиганства он поджигал, путал пряжу или кудель, обвивал себя ею, ломал веретено или прялочный гребень, прятал предметы для прядения.
В Новгородской губ. местные парни, приходя на посиделку, зажигали свечи у прялок девушек, которым они отдавали предпочтение, при этом у некоторых горело не по одной свече, а «чужаки» обходили всех девушек, поджигая у каждой кудель. В Вологодской губ. поджигание посредине избы общей кудели, надерганной с каждой прялки, говорило о начале игры «женитьба». Девушки и парни гадали по кудели о своей судьбе, что называлось «на городок»: парень клал на стол или лавку скрученный вокруг пальца клочок кудели и поджигал, затем смотрел, «куда ворота откроются» — туда жениться идти. Если поведение девушки не соответствовало принятым нормам, то ее могли наказать: за измену выкашивали посеянный ею лен; за неучастие в молодежных собраниях и разглашение групповой тайны ломали гребень или лопасть прялки, путали кудель, рвали пряжу.
Последний день супрядок сопровождался различными обрядами. Так, в Смоленской губ. девушки пели:
Девушки — свет,
Голубушки — свет,
Початычка нет!
Бярите гребенки,
Чашите галовки:
Пара да двара (расходиться).
В обычной жизни после выхода замуж женщина не расставалась с прялкой и не переставала прясть, хотя по статусу молодицы как бы теряла свое значение пряхи. В традиционных представлениях девушка — пряха, а молодица — непряха. Для женщины главным становилось ткачество.
Значение прядения было так велико, что оно с древности, так же как и ткачество, являлось символом женского труда, а пряхи имели своих святых покровителей. Непосредственной покровительницей женской зимней работы, в первую очередь прядения, а также самих прях была св. Параскева Пятница, образ которой зачастую сливался с Богородицей. Обе они представлялись защитницами женщин, распорядительницами браков, покровительницами дома и женских занятий. В древности существовала языческая богиня-пряха Мокошь — женское божество древнерусского пантеона. По поверьям, пряхе не разрешалось оставлять кудель открытой, а «то Мокша опрядет». Параскева Пятница заимствовала занятие Мокоши, а затем и покровительство пряхам и прядению, поэтому ее называли Льняницею: «На Парасковию-Льняницу начинают мять и трепать лен». Пряхи приносили св. Параскеве Пятнице жертвы — бросали в колодец кудель. Назывался такой обряд «мокрида», что соотносилось с именем Мокоши и имело общий корень со словами «мокрый», «мокнуть» или «mokus» — прядение. В качестве приношения вычесанная льняная кудель или выпряденные нитки оставлялись пряхой у святых источников, посвященных св. Параскеве, при этом говорилось: «Угоднице на чуловки!»; «Матушке Пятнице на передничек!» (7, с. 194).
В канун дня Параскевы-Льняницы приготовляли первину льна, посвященную этой святой, и приносили для освящения в церковь, а затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивались «льняные смотрины» — женщины выносили вытрепанный ленпервак на улицу, демонстрировали друг другу, хвалясь своей работой. Девушки стремились показать свое «льняное искусство» парням и будущим свекровям.
Чтобы покровительство св. Параскевы не покинуло пряху, надо было соблюдать определенные правила и не нарушать запретов. Так, в день памяти святой и во все пятницы не разрешалось прясть: «а то у Параскевы Пятницы засорятся глаза»; «в пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель»; «кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут отец с матерью» («кострыкой глаза запорашивает»); «не прясть в пяток, потому что в этот день Спаситель претерпел оплевание, а на пряжу нельзя не плевать». В случае несоблюдения запретов Параскева Пятница сурово карала — скручивала пряхе пальцы на обеих руках и покрывала их заусеницами. По легенде Ярославской губ., Пятница наказала пряху, которая работала в ее день. Железной спицей, которой прикрепляют кудель льна к копылу, она истыкала женщину до полусмерти. По другому поверью, Параскева подбрасывает веретено в окно женщине, прядущей накануне пятницы, и одобряет ее, когда та догадается выбросить веретено обратно в окно.
Прядение и ткачество нашли отражение в обрядах, которые раскрывают мифологическое значение этих занятий как «творения мира». Сюда можно отнести изготовление женщинами обыденной (т. е. сделанной за один день) нити, пряжи или холста, а также изделий из него — пелены или полотенца. Обыденная новина выполнялась для сохранения общественного благополучия — для охраны домов и селений, скота от возможных несчастий. Обряд изготовления новины за один день воссоздавал архаические представления о женском творении мира.
Образ пряхи существует не только в человеческом обличье. Так, роль пряхи в животном мире, по представлениям русского народа, воплощает горностайка, персонаж сказов об ивановских ткачах Владимирской губ. В них рассказывается о горностайке — «доброй рукодельнице: что спрядет, что соткет — простым людям в прок идет». Она «лапками стежку шьет — стежка серебром сияет», так как прядет не простую пряжу, а снежную.
В среде низшей демонологии пряхой выступает кикимора. Она невидимо прядет в избе ночью, часто только в Святки, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года, предвещая этим изменения в судьбах домочадцев. Если кикимора прядет на передней лавке, то это к смерти кого-либо из обитателей дома. Прядет кикимора не обычным способом: она подпрыгивает или сучит нитки «наоборот». Такой способ прядения имеет особый, колдовской смысл. В частности, невеста накануне свадьбы «от себя» прядет суровую нитку — оберег от колдунов. «Оборотные» нитки, изготовленные в праздники, играли важную роль в домашней жизни и обрядности. Так, в Великий четверг женщины пряли нитки «наобоко» и в случае болезни перевязывали ими руки и ноги. При опахивании села от эпидемий из этих нитей делали вожжи. В этот же день пряли левой рукой на каждого члена семьи по нити и привязывали их к березе: у кого нить пропадет — тот умрет. Такая нить соответствует «нити судьбы» человека.
Прядение, особенно в большие годовые праздники, могло повлиять на здоровье людей, животных, на благополучие дома. Так, прядение заговоренной шерсти служило «для чарования скота и дома». Поэтому не разрешалось прясть и ткать по большим праздникам, так как в «поворотные», «переходные» моменты (Рождество, Святки) мир мог быть как правильно, так и неправильно «свит, сплетен, сшит или спряден, соткан» (6, с. 172).
1. Бернштам Т. А. К реконструкции некоторых русских переходных обрядов совершеннолетия // Советская этнография. 1986. № 6;
2. Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX — начала XX в. Л., 1988;
3. Бернштам Т. А. Прялка в символическом контексте культуры // Сб. МАЭ. XLV. СПБ., 1992;
4. Бернштам Т. А. «Хитро-мудро рукодельице» (Вышивание-шитье в символизме девичьего совершеннолетия у восточных славян) // Сб. МАЭ. LVII. СПб., 1999;
5. Бернштам Т. А. Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян: учение и опыт церкви в народном христианстве. СПб., 2000;
6. Власова М. Н. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. СПб., 1995;
7. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1994;
8. Материалы по свадьбе. 1926. Вып. 1;
9. Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 2 т. / Под ред. Н. И. Толстого. М., 1995—1999. Т. 2;
10. Шейн П. В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах. СПб., 1898—1900. Т. 1. Вып. 1, 2;
11. Этнографическое обозрение. 1904. № 61.
О. Баранова
Кудель
Лен, готовый к прядению
Веретено и прялка // Повседневная жизнь русского Севера: [Очерки о быте и нар. искусстве крестьян Вологод., Арханг. и Киров. обл. / Фотоил. А. Заболоцкого]. — М., 2000.
Прялка, веретено и кудель
За прялкой
Прялки
Прялка и самопрялка