Высокоумие в православии что это такое

ВЫСОКОУМИЕ

Из чего видимо происходит высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом. Высокоумие во всякое время домогается чести, а смиренномудрие в славе не превозносится, и в бесславии не беспокоится, потому что ожидает награды от Господа.

Высокоумие есть великое унижение

Представь себе человека свободного и благородного в мире, который, имея великое богатство, получает еще доходы, собирает плоды, он забывается и делается самонадеянным, и для всех став нестерпимым, всякого попирает ногами и заушает. Так бывает с иными; не имея рассудительности, приобретши же несколько упокоения и дара молитвы, начали они надмеваться, забываться и осуждать других, и таким образом низринулись в преисподняя земли. Тот же змий, который изгнал Адама высокоумием, сказав: «будете яко бози», и ныне влагает в сердца высокоумие, говоря: „ты совершен, довольно с тебя, обогатился уже, не имеешь больше нужды, блажен“. Иные же в мире, и богатство имея, и получая с него доходы во множестве собираемых плодов, держатся рассудительности, не хвалятся, не превозносятся, но равнодушны, ибо знают, что за прибытком следует скудость. И опять, когда потерпят ущерб и оскудение, не печалятся, но бывают равнодушны, ибо знают, что следом за сим приходит обилие. И не раз испытав то и другое, не приходят в изумление, прибытками и обилием не надмеваются, и когда придется понести ущерб, не изумляются.

Как высокоумие есть великое унижение, так, наоборот, смиренномудрие есть великое возвышение и безопасное достоинство.

Из чего видимо происходит высокоумие?

Начало плодоносия – цвет, а начало смиренномудрия – покорность о Господе. Плод же послушания – долготерпение, а долготерпение – плод любви, любовь – союз совершенства, совершенство – соблюдение заповедей Божиих, а заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс.18;9), и просвещенные очи бегают путей беззаконных. Итак, смиренномудрие да будет у тебя и основанием, и облачением ответа, речь же твоя пусть будет ясна и приветлива в любви Божией. Ибо Спаситель сказал: Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48). Из чего видимо происходит высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом. А смиренномудрие послушно, благопокорно, скромно воздает честь и малым, и большим. Кто приобрел оное, о том уверен я, что с вечной жизнью получит он награду от Господа.

Высокоумие во всякое время домогается чести, а смиренномудрие в славе не превозносится, и в бесславии не беспокоится, потому что ожидает награды от Господа.

Один брат боролся с суетным помыслом, внушавшим ему, будто бы преуспел он уже несколько в добродетелях. Но, желая победить помысел высокоумия, клал он руку свою под разожженную сковороду и говорил сам себе: «Вот горишь, не высокоумствуй больше. Ибо видим, что три отрока были среди горящего пламени и ни один из них не превознесся сердцем, но, с великим смиренномудрием воспевая среди печи, прославляли они Бога, говоря: душею сокрушенною, и духом смиренным, да прияты будем (Дан.3:39) пред Тобою. А ты, находясь в прохладе, высокоумствуешь». И тем побеждал он беса высокоумия.

Источник

Высокоумие

После того, как овладела тобою вражда, напала на тебя жестокая буря, и возмущенный ум не может уже ни видеть, ни слышать здраво (прп. Нил Синайский, 73, 164). Источник.

Высокомудрен тот, кто сам себя возвышает, высоко думает о собственных своих заслугах, превозносится, подобно известному фарисею ( Лк. 18, 11 ), и не ставит себя в ряд со смиренными. (свт. Василий Великий, 9, 204). Источник.

. Кто дает себе волю, тот явно страждет высокомудрием и подлежит суду Господа, Который сказал: еже, есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом ( Лк. 16, 15 ) (свт. Василий Великий, 9, 230). Источник.

Низложи помысл высокоумия прежде, нежели оно низложит тебя (прп. Ефрем Сирин, 30, 148).

Высокоумный человек много понесет печалей, а смиренномудрый всегда будет веселиться о Господе (прп. Ефрем Сирин, 30, 156). Источник.

Из чего видимо бывает высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом (прп. Ефрем Сирин, 30, 547–548). Источник.

Как тело, когда потеряет равномерное соединение жизненных сил, становится расстроенным и подвергается всяким болезням, так и душа, когда утратит свою возвышенность и смиренномудрие, впавши в некоторое болезненное состояние, делается и робкою, и дерзкою, и безумною, и наконец перестает узнавать саму себя (свт. Иоанн Златоуст, 53, 756).

. Бесстыдное око, поднятая высоко выя, непрестанное движение бровей, порывистая поступь, способность не краснеть ни от какой срамоты – признаки души самой гнусной, отпечатлевающей на теле явные черты страстей своих (прп. Исидор Пелусиот, 62, 307). Источник.

Праведно гнев посещает высокомудрствующий о себе ум, т. е. оставление его, или попущение ему потерпеть нападки от демонов и в деятельности и в умствовании; чтоб он пришел чрез это в чувство естественной своей немощности и в сознание покрывающей его и все доброе в нем совершающей Божией силы и благодати, и смирил себя, далеко отревая от себя неестественную и чуждую ему высимость, дабы иначе не нашел на него другой гнев, – гнев отъятия ниспосланных прежде даров (прп. Максим Исповедник, 91, 273).

Один старец, столпник, спасавшийся близ Едессы, на вопрос святителя Феодора. епископа Едесского, что заставило его взойти на столп и столько лет на нем подвизаться, отвечал: «Вместе со старшим братом я расстался с миром еще в юности. Сначала три года мы провели в монастыре, а затем ушли в пустыню и, найдя тут две пещеры, поселились: я – в одной, брат – в другой. Время мы проводили в безмолвии, посте и молитве и сходились только в воскресные дни. Такая жизнь в пустыне для меня продолжалась, однако, недолго. Раз, когда мы оба вышли из своих пещер для сбора злаков и кореньев для еды и были на некотором расстоянии друг от друга, я вдруг заметил, что брат мой внезапно остановился, как будто чего-то испугавшись, а потом стремглав побежал и скрылся в своей пещере. Недоумевая, что бы это значило, я пошел к месту его внезапной остановки, чтобы посмотреть, что там такое. И что же? Вижу рассыпанным громадное количество золота. Недолго думая, снял я с себя мантию, собрал в нее неожиданно найденное сокровище и с большим трудом принес в свою келью. После этого, не сказав брату ни слова, я ушел в город, купил там большой дом, устроил в нем странноприимницу и больницу и при них основал монастырь, поместив в нем сорок иноков. Поручив все это опытному игумену и вручив ему на нужды тысячу златниц, другую же тысячу раздав бедным, я снова оставил мир и пошел к своему брату. На пути я начал высокоумствовать и осуждать брата за то, что он не хотел сделать добра из найденного им золота. Когда я подходил к вертепу брата, то помыслы высокоумия и самомнения уже совершенно овладели мной. Но в это самое время является мне Ангел Божий с грозным видом и говорит: «Знай, что все, что ты совершил, не стоит прыжка, сделанного твоим братом через золото, и он несравненно выше и достойнее тебя пред Богом. Ты даже недостоин того, чтобы видеть его, и так будет до тех пор, пока покаянием и слезами не очистишься от греха». После этого Ангел стал невидим, а я пошел к вертепу брата и, к своему ужасу, действительно не мог увидеть его. Много тут я пролил слез, столь много, что пришел в совершенное изнеможение. Наконец, Господь сжалился надо мной, и голос свыше указал мне идти на это место, где теперь видишь меня и где я живу уже сорок девять лет. Здесь только в последнее, пятидесятое, лето Ангелом возвещено мне полное прощение и обещание, что я увижусь с братом в обителях небесных» (113, 352–353).

Источник

Высокоумие

Высокоу́мие — 1) неоправ­данно высо­ко­пар­ное умство­ва­ние на глу­бо­кие темы; 2) склон­ность к изощ­рен­ному умство­ва­нию; 3) чрез­мер­ное вос­хи­ще­ние, над­ме­ние своими интел­лек­ту­аль­ными спо­соб­но­стями (умом).

Почему, если ум явля­ется бого­по­доб­ной чертой, высо­ко­умие не почи­та­ется апри­ори как доб­ро­де­тель?

Поскольку Бог вложил в есте­ство чело­века черты, отоб­ра­жа­ю­щие Его бес­пре­дель­ное совер­шен­ство, постольку понятно, что рас­кры­тие этих черт есть дело бого­угод­ное. Соб­ственно, в этом дела­нии и нужно усмат­ри­вать духов­ное совер­шен­ство­ва­ние.

Общее же духов­ное совер­шен­ство­ва­ние под­ра­зу­ме­вает, в каче­стве част­ного аспекта, совер­шен­ство­ва­ние разум­ной силы души. Однако такого рода совер­шен­ство­ва­ние состоит не в раз­ви­тии интел­лек­ту­аль­ных спо­соб­но­стей как тако­вых, а в раз­ви­тии их в пра­виль­ном русле и в пра­виль­ном направ­ле­нии.

Если чело­век направ­ляет свои душев­ные силы не в сто­рону Добра, а в сто­рону Зла), то это ведёт его к духов­ной дегра­да­ции.

В отно­ше­нии бого­упо­доб­ле­ния и спа­се­ния даже и чрез­вы­чайно актив­ная умствен­ная дея­тель­ность бывает бес­плод­ной, но бывает и вред­ной.

В свет­ском упо­треб­ле­нии умным может быть назван и языч­ник, и атеист, и бого­хуль­ник, и еретик, однако это не озна­чает, что его интел­лек­ту­аль­ная дея­тель­ность служит при­зна­ком его духов­ного совер­шен­ство. В свя­то­оте­че­ской лите­ра­туре люди, име­ю­щие такое рас­по­ло­же­ние духа, нередко назы­ва­ются безум­цами.

Высо­ко­умие выдаёт в чело­веке не столько воз­вы­шен­ный ум, сколько вели­ча­ю­щийся, само­воз­ве­ли­чен­ный.

Воз­вы­шен­ное мыш­ле­ние, несмотря на всю его воз­вы­шен­ность, может выра­жаться и в очень про­стой внеш­ней форме. А иногда именно про­стота и доступ­ность изло­же­ния мысли сви­де­тель­ствуют о доброй орга­ни­за­ции умствен­ных спо­соб­но­стей её автора. Так, святые отцы, выра­жая глу­бо­кие истины, умели быть понят­ными не только обра­зо­ван­ным людям, но и без­гра­мот­ным про­сто­лю­ди­нам

Высо­ко­ум­ная речь часто бывает укра­шена излиш­ними вити­е­ва­тыми обо­ро­тами, оби­лием мало­по­нят­ных (иногда даже и непо­сред­ствен­ным адре­са­там) спе­ци­фи­че­ских тер­ми­нов и выра­же­ний.

Как пра­вило в основе высо­ко­умия лежат: гор­дость и тще­сла­вие. Поэтому высо­ко­умие бывает сопря­жено с кич­ли­во­стью, пафос­но­стью, стрем­ле­нием выка­зать интел­лек­ту­аль­ное пре­вос­ход­ство (над оппо­нен­тами, собе­сед­ни­ками, слу­ша­те­лями и т. д.).

Как склон­ность или дей­ствие, направ­лен­ное на пре­воз­но­ше­ние, высо­ко­умие, конечно же, не может быть оце­нено иначе, кроме как грех или (что хуже) гре­хов­ная страсть.

Жёст­кость оценки можно ещё и уси­лить: поскольку тще­сла­вию свой­ственно искать про­яв­ле­ния и при­зна­ния, постольку высо­ко­ум­ные люди нередко стре­мятся умни­чать даже там, где их об этом не просят и где это совер­шенно неуместно — всту­пая в бес­смыс­лен­ные споры, раз­ду­вая дис­кус­сии из ничего и пр. От этого могут про­ис­хо­дить распри и раз­доры. Разве (по край­ней мере в отдель­ных слу­чаях) это пове­де­ние не может под­пасть под осуж­де­ние Божье?

А разве чрез­мер­ное мно­го­сло­вие, свой­ствен­ное ищущим, где поум­ни­чать, не может арти­ку­ли­ро­ваться как грех празд­но­сло­вия (см.: Празд­но­сло­вие)?

Источник

Оптина Пустынь

Толкования
Священного
Писания

Ког­да мы се­бя уко­ря­ем, мы ис­пол­ня­ем­ся си­лы, ста­но­вим­ся силь­нее – ду­хов­но, ко­неч­но. По­че­му так, мы не зна­ем. Это за­кон ду­хов­ной жиз­ни. Как в на­шей те­лес­ной жиз­ни мы подк­реп­ля­ем си­лы пи­щей, так и в ду­хов­ной жиз­ни на­ши ду­хов­ные си­лы подк­реп­ля­ют­ся са­мо­у­ко­ре­ни­ем.

Еже­ли слу­чит­ся при­нять от ко­го уко­риз­ну или пре­неб­ре­же­ние, не­об­хо­ди­мо на­у­чать серд­це свое гла­го­лать, что „мы ху­же их»,– не кра­ем язы­ка, но сер­деч­ным за­ло­гом.

В чем ока­же­тесь ви­нов­ны­ми пред Бо­гом и пред людь­ми, в том при­но­си­те по­ка­я­ние и сми­ряй­тесь, не дер­зай­те ни­ко­го су­дить или осуж­дать, но во вся­ком неп­ри­ят­ном слу­чае ста­ра­ясь воз­ла­гать ви­ну на се­бя, а не на дру­гих, или за гре­хи свои, или что да­ли по­вод к скор­би сво­ею не­ос­то­рож­ностью и не­ис­ку­с­ством.

Оптинские
праздники

декабрь ← →

Последний фотоальбом

Видео

Духовные беседы с паломниками

Вражии козни

. Подивился коварству врага, возмутившего вас нич­тожными оправданиями. Видите, какую он имеет силу и власть там, где родится оправдание в сердце, да будет же сие вам уроком вперед, и да простит вас Господь, и да поможет вам вперед сокрушать его козни силою смирения, на которое Господь призирает. Сколько стрел мысленных и словесных вылетело из сердец ваших, — а все не на пора­жение врага, а себя. В этом случае я ни ту, ни другую не оправдываю: обе равно виновны, а ежели бы которая из вас приняла с самоукорением, то, конечно, другая была бы виновнее (преп. Макарий).

Видишь, как враг обольщает тебя мнимыми твоими добродетелями, чтобы совершенно предать прелести и исступлению ума, а ты, неискусная, и радуешься, думая, что победила уже; как же, не бывши еще на брани, думать о победе? Святые отцы и по многих бранях, победивши стра­сти, усовершились в смирении и чрез побеждение познава­ли свою немощь, не приписывали себе исправления, но Богу (преп. Макарий).

Еще прежде поездки вашей ненавидяй добра враг старался тебя возмутить и не допус­тить до сего пути, зная, что откроются его коварства и козни чрез совершенное твое откровение и что впредь не будет он в силах делать тебе такие возмущения. Ты здесь, точно, по милости Божией, чрез веру твою находила успоко­ение в своей совести, по отъезде же твоем он опять воз­мутил тебя и чрез сии смущения навел и болезни, дабы приводить тебя к ропоту и раскаянию (преп. Макарий).

. Враги. силятся свергнуть с доброго основания по­слушания и повести самочинием и самосмышлением, по злой их воле, дабы после горькие плоды их вкушала (преп. Макарий).

. Враг нашел струну, которою беспокоит тебя, а ты, познавши свою болезнь, старайся о излечении ее самоуко­рением, смирением и откровением, и помысли, какие могут быть худые последствия от порабощения сей страсти? (преп. Макарий).

Мы воины духовные и имеем непримиримых врагов невидимых, бодрых, злобных, старающихся распленить град души нашей; не должно и нам продолжать жизнь нашу в лености и дремоте греховной, но, призывая в помощь Бога, противостоять врагу нашему. Он тогда только имеет силу против нас, когда мы самонадеянно и гордо думаем о себе, а если смиренномудрием во всяком случае водимся, то вся сила и сети вражьи сокрушаются (преп. Макарий).

Сети вражии тонки и неудобно постигаемы, одно (лишь) смирение их избегает (преп. Макарий).

. Тебе враг наносит в помыслах на сестру, его цель сделать между вами возмущение, а ты самоукорением и желанием мира упраздняешь его козни. Это известно, как я вам и писал, что враг не престанет наносить вам обеим смущение, представляя немощи каждой не свои, а другой, а свою видеть правость. Ты знаешь, что одно только смирение может сокрушить все силы врага, а если будете доверять своей правде, то не может мир устроиться, что ж в этой правде, какой толк? (преп. Макарий).

В Евангелии сказано: Молитесь за врагов ваших (Ср.: Мф. 5, 44), — и, действительно, враги, желая нам досадить и сделать что-либо злое, делают это исключительно по сво­ему нерасположению к нам, но по большей части своим злом пресекают большее зло, которое грозило нам. Поэто­му они истинные наши благодетели, за которых нам надо молиться (преп. Варсонофий).

. Видимых врагов у тебя быть не должно, против них одно оружие: молитва за них, ну а невидимых у тебя всегда было много и будет много. (преп. Варсонофий).

Вся эта мглистая сила ничего не значит и ничего не сделает. Она вас только, как детей, пугает. Свиньи целый легион не смел коснуться: вас ли, Божиих послушниц, тро­нет? (преп. Анатолий).

Ведь сама же видишь, что враг целые годы тебя пу­гает, а ведь до днесь не сделал ничего. Да и сделать ничего не может, ибо ты живешь не сама по себе, а под покровом Матушки и благоговейных сестер. Батюшка Амв­росий вот что о тебе сказал: «Отчаиваться не следует, а надо надеяться на милость Божию». Враг только внушает помыслы, а сделать ничего не может без попущения Божия, и если мы сами не согласимся с ним. И ты не согла­шайся с ним, вот он и ничего не сделает тебе (преп. Анатолий).

Желаю тебе вспомнить тот час, когда преподобная, находясь между небом и землею, глядела с ужасом на страшного змия, который желал мгновенно проглотить ее. Теперь это в наших руках: можем запастись силою свыше не бояться его. Начнем смиряться, и власть наша над этим змием будет несомненна. И дело спасения в нашей воле (преп. Анатолий).

Диаволу очень злобно, что ты избегла его когтей, он хотел с тобою расправиться, как и с роднёю твоею рас­правился. И вот ему и завидно, и от своих демонов стыдно, что упустил жертву и молоденькая девочка перехитрила его. Все это его раздражает, и он борется с тобою, жаждет поглотить тебя, но не сможет. Ибо Сам Господь сказал: «Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин. 4, 4). То есть Иисус, победитель ада и диавола, больше князя мира сего. «Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится вовек» (Пс. 124, 1) (преп. Анатолий).

. Скорби твои вовсе не так велики, как враг тебе представляет. Дома ты натерпелась бы гораздо больших, но за те враг тебя так не сокрушал бы, а как эти несешь Бога ради нашего, Сладчайшего ради Иисуса, то диавол и томит тебя (преп. Анатолий).

Что касается твоей детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказы­ваешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о диаволе — суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как же они войдут в людей? И еще монахов? (преп. Анатолий).

Что тебе теперь тяжело и страшно — это обычная диавольская уловка: смутить человека и отстранить от де­ла, но это все пройдет (преп. Анатолий).

. На вопрос твой, может ли враг принять вид Влады­чицы и являться прельщенным? — Может (преп. Иларион).

Вот что вы ту заутреню всю продремали, сие от врага всеобщего, потому что он ненавистник нашему христиан­скому роду. (преп. Лев).

Вопрос: «Батюшка, из братии у одного я вижу то, у другого другое. » Ответ: «Ну, вот — это диавол всегда так. Он иногда нам представляет взгляд брата совсем другим, не таким, какой он на самом деле. Тебе кажется, что брат посмот­рел на тебя злобно, оскорбительно для тебя, а на самом деле этого вовсе нет. Так он может представлять нам что-либо другое. Вот какой был здесь случай. Был здесь один иеромонах о. Венедикт и еще монах о. Арсений, мо­нах хорошей жизни. Он почти не выходил из кельи вслед­ствие своей болезни, вел особую жизнь. Один раз о. Ве­недикт идет к себе в келью, а у крыльца о. Анатолия он видит, стоит о. Арсений. Взгляд у него какой-то злобный, враждебный, под благословение не подходит. Отец Вене­дикт посмотрел на него и прошел мимо с великим удивлением. Идет он и только что начал заворачивать за церковь, ему навстречу с совершенно противоположной стороны идет о. Арсений. Лицо у него веселое, подходит он под благословение. Отец Венедикт, еще больше удивляясь, спрашивает: «Где ты был?» — «У отца Тимона». — «Как? Я сейчас видел около крыльца батюшки Анато­лия». — «Это тебе померещилось. Сам видишь, откуда я иду». Тогда о. Венедикт пошел за разрешением сего к батюшке Анатолию. — «Ну, что же здесь удивительного? А еще ты иеромонах, а этого-то не знаешь? Это был, ко­нечно, бес в облике о. Арсения». (преп. Варсонофий).

Паук ленивый сидит на одном месте, выпустит ниточ­ку и ждет, — как только попадется муха, сейчас и голову ей долой, а муха-то жужжит. Так и враг всегда протягива­ет сети: как кто попадется, сейчас ему и голову долой. Смотри, не будь мухой, а то также зажужжишь (преп. Амвросий).

Вопрос: «Что значат слова: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего» (Еккл.10, 4)?» Ответ: «Слово владеющаго относится к искусителю, врагу нашему душевному, который чрез то, что человек преслушал заповедь Божию и послушал злое внушение врага, сделался князем мира и князем, владеющим чрез послушание человеческое. Он, как Адама с Евою прельстил под благовидным предлогом, так и теперь тем же спо­собом прельщает многих, если не возможет кого оболь­стить собственными внушениями, то старается смутить человека и ввести в искушение чрез друзей и знакомых, под благовидными предлогами. Помни это и старайся не забывать, также помни и сказанное в старчестве: «сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо, или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впро­чем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангель­скому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходить оное. Смиряться же потребно, и полезно, и необходимо всем, как крепким, так и особенно слабосильным. Смирение может заменять внешние труды. А без смирения и большие подвиги не могут приносить пользы (преп. Амвросий).

Врачевание души

Когда же справедливая на него падает вина, как вы объясняете, Бог ему судья, и я не забочусь защищать его в порицании. Но желаю, чтобы он уврачевался в своей со­вести, в таком намерении я прочитал ему ваше писание, как очистительную микстуру, и он, хотя и нехотя, всю ее проглотил до капельки и довольно поморщившись содрог­нулся, охуждая, что она слишком противна, а я ему хвалил, что она полезна. Лекарство обыкновенно не лакомо вку­су — но весьма противно, однако мы принимаем его, не­взирая на отвращение натуры, как целебное и недуга избавляющее; и для здравия телесного какой не принимаем дряни внутрь произвольно для здравия телесного, а для души не то же ли надобно принимать как исцеляющее главный недуг гордости нашей (преп. Моисей).

Время

И кто успел зажечь светильник свой, тот и ликует со Сладчайшим и Вожделеннейшим своим Женихом в неумолкаемом шуме празднующих. А светильник-то и есть эта молитва. Сердце — фитиль, молитва — огонь, а радость неизглаголанная в сердце молитвенном — действие Духа Святаго или наслаждение в невестнике с Небесным Же­нихом. Потому-то я вас и увещеваю и прошу: не дремите, не губите времени в смехах да шутках, невозвратимого времени; все эти временные утехи обратятся в уголь го­рящий, в омерзительное зловоние, в невыносимую темноту, а убежать будет некуда. И потому Господь сказал воз­любленным Своим: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41). (преп. Анатолий).

Всепрощение

. Прошу вас проступок сей подвести под милостивый манифест, о котором в нынешние святые дни часто в свя­том храме велегласно возвещалось: простим вся Воскре­сением (преп. Антоний).

Высокоумие

Что же касается высоких дум — бойся их как огня. «Мерзостен перед Богом всякий высокий» (Ср.: Притч. 16, 5). Пред Ним, Чистым и Святым, — «са­мое небо нечисто». И что такое наша всякая правда? Оценил давно пророк Исайя: «рубище жены нечистыя по­верженное!» (Ср.: Ис. 64, 6).

Спрашиваешь, как бы не сбиться с сего пути? Послу­шай не меня гнилого, а Самой Вечной Истины, Иисуса. «Озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62) (преп. Анатолий).

Гадание

К угадчице вперед не советую вам ходить, чтобы вам не подвергнуть себя шестилетней епитимии и отлучению от приобщения Святых Тайн, как сказано в правилах Корм­чей. В житиях святых нигде не видно, чтобы они гадали на чем-либо и угадывали разные покражи и поджоги. Из жи­тия преподобного Никиты видно, что это делается, по иску­шению противной силы, с своими зловредными расчетами (преп. Амвросий).

Искать ответов на недоумения чрез записочки и дру­гие образы не следует, надо оставить, — это суеверие и походит на ворожбу, которую Церковь наша запрещает и отлучает за то на семь лет (преп. Иларион).

Гипноз

Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи Бога, призирающего на смиренные (преп. Макарий).

Из письма твоего вижу: успокоение твое в совести получила и остерегаешься с кем-нибудь немирствия, но на гнев часто воспаляешься, а это противоположно первому намерению; из сего видно, что, остерегаясь от порока, допус­каешь входить в тебя о себе мнению, ибо гнев есть порож­дение гордости, и где есть падение, там предварила гор­дость; ежели будем в уме иметь Христово смирение и сами смиряться, то гнев угаснет (преп. Макарий).

. Паки жалуетесь на поползновение свое от гнева. Не должно много смущаться за сие, но, познавши, что имеете в себе залог сей лютой страсти, попекитесь, при Божией помо­щи, об исцелении оной. Но она не может исцелиться без того, чтобы кто нам оной не показал, а вам показывают ее дети, смотрением Божиим, чтобы попеклись об исцелении оной. «Смутихся и не глаголах» (Ср.: Пс. 76, 5), — пишет Давид. Да надобно еще укорять себя, а когда пройдет смущение страсти, тогда можно сказать им с кротостью, что больше и на них подействует, и вам послужит в пользу (преп. Макарий).

Смущаешься, и в душе кипит на всех зло. Это от самолюбия и тщеславия. Старайся всегда считать себя пред Господом хуже и грешнее всех на свете и молись в это время: Господи, помилуй нас грешных, разумея и себя, и тех, на кого гневаешься (преп. Иосиф).

Не обезумь от гордости и гнева. А ты, по милости Божией, по-христиански, по-монашески, потерпи, дай девочкам хороший пример, полюби противных, и Господь по­любит нас грешных! (преп. Анатолий).

Известно, отчего гнев происходит. Пес, когда не дают ему или отнимают кусок мяса, рвет и лает. Значит, и мы с тобою любим. свою вольку. И если нам препятствуют улучить ее или не обещают покоя, мы, особенно я, лаем и, пожалуй, кусаем брата (а сестра сестру). Всмотримся же в истинную причину зла и познаем дело. И поспешим врачеваться. Или, по крайней мере, зазрим себя и поспе­шим к мудрому беззаконнику — мытарю (которого похвалил Господь) (преп. Анатолий).

Жалуешься, что тебя борют страсти: ропот и гнев! Что ж нам с тобою делать. Куда ж нам убежать от себя? Потерпи, Т., и Господь поможет. А только знай, что эти страсти, то есть ропот и гнев, чисто диавольские. Святой Исаак Сирин говорит, что грешаща человека милует Бог кающагося, ропотника же не простит, если не накажет. А потому всеми силами смиряйся. А если погрешишь по немощи человеческой, скорей зазирай себя и проси у Гос­пода прощения. А что строги к тебе иные, тем не смущай­ся. Строгость многих спасла, а поблажка многих погубила. И Златоуст говорит, что большая часть спасающихся спа­сается страхом геенны (преп. Анатолий).

Что ты так зла, конечно, похвалять тебя не стану, но скажу по секрету, что злой не кается и не окаивает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший при­знак — признак возможности исцеления. Только потерпи (преп. Анатолий).

А теперь скажу: на Г. ли, или еще на кого, гневаться грешно. Прямо сказано: «Всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1Ин. 3, 15). Смирись. Укори себя, себя, а не других. За Г. и И. ты не ответишь, а за себя непременно ответишь (преп. Анатолий).

Инокине несвойственно ни гневаться, ни прогневлять других (преп. Никон).

А особливо всего будет пренужно предостерегаться от гнева, и ропоту, и душепагубной клятвы, от коих да избавит тебя Всемогущий Господь и да просветит твой ум, душу и сердце к рассуждению добра и зла и всех козней противного (преп. Лев).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, — это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, «правды Божия не соделовает» (Иак. 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (преп. Амвросий).

. Положи себе за правило не говорить ничего ни мате­ри, ни сестре, когда бываешь возмущена их несправедливостью. Отойди, и что бы мать ни говорила, молчи, возьми Евангелие и читай, хоть ничего не понимая в эту минуту. Положи делать все только для Господа и делай, сколько можешь по силам. Возмущаешься же ты больше оттого, что делаешь не по силам, — много берешь на себя, да и не справишься. Сил-то мало, а хочешь делать много, почему и приходишь в раздражение, что будто бы не ценят твоих трудов и жертв. А делай по силам ради Господа, да и не огорчайся, когда люди не оценивают. Помни, что ты ведь не ради их делала, а ради Бога, и награды жди от Господа, а не от людей (преп. Амвросий).

Когда разворчишься, то укори себя, скажи: окаянная! что ты расходилась, кто тебя боится? (преп. Амвросий).

. Пишешь, что у вас с N. какая-то неладица, тебе кажется, что она много переменилась против прежнего, а ей кажется, что ты переменилась в обращении, далее сама ты говоришь, что, хоть изредка, на тебя находит сильное возмущение и раздражение. Это обеим вам искушение от врага, который не терпит, если где водворяется мир и вза­имная любовь, особенно где люди заботятся преимуще­ственно о молитвенном подвиге, тут-то враг и старается водворить с обеих сторон гневливость, которая делает че­ловека неспособным не только к молитве, но и ко всякому доброму делу. Итак, блюдите себя, призывая всесильную помощь Божию, вооружайтесь против козней врага, ищуще­го нанести вам душевную тщету, и всячески старайтесь удерживаться от гневливого расположения, поминая Апо­стольское слово: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12, 14) (преп. Амв­росий).

. Особенно остерегайся гнева, который правды Божией не соделовает. Молись, и перечитывай мои письма, в ко­торых не раз тебе было сказано: ежели не исполняем заповеди Божией — любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословляйте клянущия вы и моли­тесь за творящих вам напасть и изгонящия вы, то чем раз­личествуем от язычников, которые только любящих лю­бят! Ежели хочешь гневаться, то гневайся и негодуй на невидимых поджигателей, которыми ты была окружена, как видела в видении. Они-то всех стараются путать и запутывать под благовидными предлогами, как хищные и злобные волки в овечьих кожах. Поэтому будь благора­зумна и осмотрительна и осторожна, чтобы не спешить огорчаться, чему последует душевредный гнев и негодо­вание и прочее. (преп. Амвросий).

Раздражительность постом не укрощается, а смирени­ем и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения (преп. Амвросий).

. Раздражительное состояние духа происходит, во-пер­вых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не при­несет вам никакой пользы (преп. Амвросий).

Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй мол­чание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утишится твое сердце (преп. Иларион).

Источник