Воздух церковный что это

Возду́х

Возду́х – (греч. ἀήρ; νεφέλη – облако, ἀναφορά – воз­но­ше­ние, καταπέτασμα – завеса) – тканый покров, пред­на­зна­чен­ный, в част­но­сти, для покры­тия рас­по­ла­га­е­мых на дис­косе и в потире святых даров (пред­ва­ри­тельно покры­тых малыми покров­цами), при­го­тов­лен­ных к освя­ще­нию (на Боже­ствен­ной Литур­гии).

Одно из первых упо­ми­на­ний воз­духа отно­сится к VIII в., когда в визан­тий­ских источ­ни­ках за автор­ством Псевдо-Гер­мана Кон­стан­ти­но­поль­ского воздух тол­ку­ется как завеса небес­ного храма ( Евр. 10:20 ) и как камень, запе­ча­тав­ший гроб­ницу Христа. Другой интер­пре­та­цией явля­ется вос­при­я­тие воз­духа как пла­ща­ницы Христа, а чин вели­кого входа, когда воздух выно­сится, тол­ку­ется как погре­баль­ная про­цес­сия. Нако­нец, воздух может сим­во­ли­че­ски упо­доб­ляться тверди небес­ной.

Визан­тий­ские воз­духи (ката­пе­тасмы) могли дости­гать 2 метров в длину. Поэтому в сред­не­ве­ко­вом пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии как в Визан­тии, так и на Руси исполь­зо­ва­лись воз­духи двух типов – «боль­шие» и «малые». Тра­ди­ция изго­тов­ле­ния боль­ших воз­ду­хов пришла из Визан­тии на Русь и сохра­ня­лась вплоть до XVII века. Одним из самых круп­ных при­ме­ров сред­не­ве­ко­вого рус­ского воз­духа явля­ется т. н. «Спас Неру­ко­твор­ный с пред­сто­я­щими» 1389 года, хра­ня­щийся в Госу­дар­ствен­ном исто­ри­че­ском музее. Его размер состав­ляет 123 сан­ти­метра на 220 сан­ти­мет­ров, то есть больше двух метров в длину, и больше метра в ширину. Другой пример круп­ного сред­не­ве­ко­вого воз­духа – «При­ча­ще­ние апо­сто­лов» 1410–1413 годов. Также хра­ня­щийся в Госу­дар­ствен­ном исто­ри­че­ском музее данный имел размер 114 на 210 сан­ти­мет­ров. В XVII веке исполь­зо­ва­ние круп­ных воз­ду­хов пре­кра­ща­ется и на смену им окон­ча­тельно при­хо­дят т. н. «малые» или «слу­жеб­ные» воз­духи. Неко­то­рое время после выхода из обра­ще­ния боль­шие воз­духи исполь­зо­ва­лись в бого­слу­же­нии как один из пред­ме­тов, кото­рый выно­сился свя­щен­ни­ками при совер­ше­нии вели­кого входа, что отра­жено в бого­слу­жеб­ных Чинов­ни­ках XVII в. Такая же тра­ди­ция сохра­ня­лась неко­то­рое время и в гре­че­ских церк­вях, о чем сви­де­тель­ствуют фрески с изоб­ра­же­нием вели­кого входа (напри­мер, на фрес­ках 1425–1450 гг. в церкви св. Анто­ния во Врон­ти­сиу на Крите). В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви боль­шой воздух сохра­нился лишь в виде пла­ща­ницы с изоб­ра­же­нием ком­по­зи­ции «Поло­же­ние во гроб» на ней.

В насто­я­щее время воздух чаще всего пред­став­ляет собой пря­мо­уголь­ное полот­нище с изоб­ра­же­нием креста посе­ре­дине (в боль­шин­стве слу­чаев). Размер совре­мен­ного воз­духа может варьи­ро­ваться, но не сильно, оста­ва­ясь в сред­нем в диа­па­зоне от 40 на 60 сан­ти­мет­ров до 80 на 110 сан­ти­мет­ров.

Исполь­зо­ва­ние воз­духа в бого­слу­же­нии

На Боже­ствен­ной Литур­гии воздух исполь­зу­ется несколько раз.

В празд­ник Воз­дви­же­ния, Изне­се­ния Чест­ных древ Живо­тво­ря­щего Креста и в Неделю Кре­сто­по­клон­ную по уставу Крест для покло­не­ния выно­сится лежа­щим на воз­духе.

Изоб­ра­же­ния на воз­духе

Иссле­до­ва­тели прот. М. Желтов и М. В. Вил­кова повто­ряют идею аме­ри­кан­ского уче­ного П. Джон­стона о том, что изоб­ра­же­ния на воз­ду­хах появи­лось не ранее XII–XIII вв.1 Самым же ранним при­ме­ром воз­духа с вышив­кой на Руси, то есть с изоб­ра­же­нием, явля­ется боль­шой воздух «Рас­пя­тие с пред­сто­я­щими» из Вели­кого Нов­го­рода, хра­ня­щийся в Госу­дар­ствен­ном исто­ри­че­ском музее и дати­ру­е­мый XII в., опи­сан­ный впер­вые совет­ским исто­ри­ком Л. В. Ефи­мо­вой2.

Изоб­ра­же­ния и ком­по­зи­ции воз­ду­хов доста­точно хорошо изу­чены и на данный момент суще­ствует два спо­соба их клас­си­фи­ка­ции. Первый способ был пред­ло­жен бол­гар­ской иссле­до­ва­тель­ни­цей Ю. Бой­че­вой в 2003 году3. Она раз­де­ляла декор воз­ду­хов на два типа: иллю­стра­тив­ный и сим­во­ли­че­ский. Первый тип посвя­щен литур­ги­че­ским и евха­ри­сти­че­ским обра­зам, второй тип сим­во­ли­че­скому тол­ко­ва­нию воз­духа. К пер­вому типу, напри­мер, отно­сится сюжет «При­ча­ще­ние апо­сто­лов», ко вто­рому – «Рас­пя­тие Христа». Второй способ клас­си­фи­ка­ции был пред­ло­жен оте­че­ствен­ным иссле­до­ва­те­лем Л. Мир­ко­вич в 2004 году4. Второй способ клас­си­фи­ка­ции также под­ра­зу­ме­вает два типа изоб­ра­же­ний: гим­но­гра­фи­че­ский и литур­ги­че­ский. В первом случае изоб­ра­же­ния опре­де­ля­ются пес­но­пе­ни­ями Вели­кой суб­боты, во втором – опре­де­ля­ется чином литур­гии.

Наи­бо­лее попу­ляр­ным изоб­ра­же­нием на воз­ду­хах была ком­по­зи­ция «Поло­же­ние во гроб». Тра­ди­ци­онно по краям воз­духа раз­ме­ща­лись над­писи на цер­ков­но­сла­вян­ском «Бла­го­об­раз­ный Иосиф…», «Во гробе плот­ски…», «Да молчит всякая плоть чело­веча…», «При­и­мите, ядите…». Изоб­ра­же­ния нано­сятся кра­си­те­лями, а также выши­ва­ются нит­ками, бисе­ром и пр. эле­мен­тами деко­ра­тив­ной вышивки.

При­ме­ча­ния:

2 Ефи­мова Л. В. Шитая пелена «Рас­пя­тие с пред­сто­я­щими» XII в. в собр. Исто­ри­че­ского музея // Рус. искус­ство XI–XVII вв. М., 1986. С. 128–135.

3 Бой­чева Ю. Воз­дуси и пла­ща­ници от XIV–XVII век в Бъл­гар­ските църкви и музеи: Функ­ция, ико­но­гра­фия, стил: Авто­реф. София, 2003

4 Мир­ко­вич Л. Искус­ство цер­ков­ного шитья: II. Пла­ща­ницы // Убрус. СПб., 2004. Вып. 2. С. 31–44

Источник

Святыни храма св вмц Анастасии Узорешительницы

Храмовое убранство: покровцы и возду́х

Л итургический комплект – возду́х и два покровца – мы можем видеть на каждой Божественной литургии во время Великого входа. В руках у священника два сосуда, накрытых покровцами, а возду́х в этот момент находится на у него на плече (если в богослужении участвует диакон, то один из сосудов у него в руках, а возду́х на его плече). Священные сосуды – дискос и потир – накрывают покровцами после проскомидии, а сверху еще возлагают возду́х. После перенесения сосудов с жертвенника на престол во время Великого входа покровцы снимают, и сосуды накрывают только возду́хом. Во время чтения Символа веры мы также можем видеть через открытые Царские врата, что священнослужители веют возду́хом над сосудами.

Покровцы имеют древнее происхождение. Они исполняли практическую задачу предохранения Святых Даров в сосудах от попадания пыли, мошек, которых особенно много в жарких странах. Существовали даже специальные опахала, которыми служитель овевал воздух, отгоняя мошкару.

В появляется традиция вышивать на покровцах и возду́хе различные символические изображения.

Как и облачение, литургические комплекты имеют разные цвета с разной символикой. Комплект, выполненный Валентиной Яковлевна и Верой, темно-бордового цвета. Это цвет постовой или цвет мученичества, цвет мученической крови. С таким набором служат в пост или в дни памяти мучеников. Храм освящен во имя св. вмц. Анастасии Узорешительницы, соответственно и цвет подобран. Эти покровцы и возду́х предназначены не для ежедневного служения, а только по особым дням.

В наше время возду́х и покровцы делаются из различных тканей, которые подходят под церковное убранство. Для этого используют богатые дорогие ткани – бархат, моар, парчу. Украшают золотыми или серебряными нитями и натуральными камнями. Чтобы не видна была изнанка и вышивальные узлы, делается подкладка из более тонкой ткани, но тоже хорошего качества. Для этой цели в основном используется шелк.

В современной традиции посредине покровцов и возду́ха обязательно вышивается крест, а на лепестках (частях покровца, которые свисают с четырех сторон сосуда) и по краям возду́ха вышивается орнамент, рисунок которого должен быть обязательно символичным. На возду́хе орнамент может располагаться не вдоль всего края, а только по углам. Рисунок на всех предметах одинаковый. В качестве основного узора на литургичеком комплекте, подготовленном Валентиной Яковлевной и Верой для нашего храма, вышита виноградная гроздь – один из главных христианских символов, напоминающий нам о Вине Жизни, о Христе. А поднимающаяся вверх виноградная лоза с гроздьями символизирует восхождение на Небо, в Царство Небесное. Как правило, по краям пускается бахрома, но может быть и витой шнур, или ничего не быть, и тогда края украшаются обшитыми камнями. Варианты могут быть очень разные.

Еще до приобретения материалов придумываются эскизы орнамента и креста и вообще весь вид, размеры и устройство покровцов и возду́ха. Мастерицы рассказывают, что, наверно, это самое главное. Потому что уже от рисунка зависит, какие материалы необходимо подготовить.

После всех приготовлений приступают к кройке, а затем детали натягивают на специальную раму. Покровцы могут быть из одного куска материи, а могут быть выкроены из пяти частей – четыре лепестка прикрепляются к центральной части, на которой вышивается крест, и которая непосредственно накрывает чашу сверху. Валентина Яковлевна и Вера наши покровцы делали из частей, и каждую часть вышивали отдельно. Потом все это собиралось вместе. При украшении предметов использовался натуральный янтарь.

На вопрос, кто над какой частью трудился, мастерицы ответили, что очень важно, чтобы работа велась совместно, потому что в таком случае это по настоящему соборный труд. Как Церковь Единая и Соборная, так и тут – предмет один, а работа соборная. И такая работа приобретает уже совсем другой статус.

На Светлой седмице литургический комплект – два покровца и возду́х – были освящены в храме св. вмц. Анастасии Узорешительницы настоятелем протоиереем Александром Степановым. В небольшом слове после освящения отец Александр сказал, что теперь имена потрудившихся для нашего храма мастериц буду поминаться за богослужением в качестве благоукрасителей храма сего.

От имени прихожан редакция сайта благодарит замечательных мастериц Валентину Яковлевну и Веру за такую прекрасную работу.

Подготовила материал и беседовала с мастерицами Екатерина Степанова.
Фото: Елена Басова и Екатерина Степанова.

Источник

Что такое покровец и воздух в храмовом убранстве

Покровцы используются в богослужебных традициях с древнейших времен, как и большинство церковных элементов, их современный вид несколько отличается от первоначального внешнего вида. В древности покровцы предназначались исключительно для практических целей – они защищали Святые Дары от всевозможных насекомых. Что касается воздуха, то данный элемент начал использоваться только в 5-м веке, преимущественно в Иерусалиме, появление данного атрибута связано с деятельностью преподобного Саввы Освященного. При помощи воздуха совершается веяние над Святыми Дарами в ходе литургии.

Посмотреть цены и купить покровцы можно здесь в магазине

Что являют собой покровцы и воздух?

Покровец это элемент церковной утвари, визуально напоминающий платок, при помощи которого накрывают дискос и потир в ходе литургии. Нередко покровцы изготовляются с элементами крестов. Данные литургические элементы производятся из тканей высокого качества и обрамляются при помощи вышивки.

Воздух еще именуют большим покровом, изготавливают из мягких тканей, преимущественно прямоугольной формы. Стилистика, схожая с покровцом, так как эти атрибуты близки по символике и ходу литургии.

Вышитые покровцы и воздух имеют сложную символику. Понять суть, которой, можно только внимательно вслушиваясь в сказания священника, при литургии. В целом же, символизм данных атрибутов тесно связан с символикой таких элементов литургии как дарохранительница, чаша потир и дискос. Покровец возлагается поверх чаши, символизируя бережную защиту даров.

Как сшить покровцы и воздух?

При создании данных церковных атрибутов используются тончайшие техники кроя, шитья и вышивки. Покровцы и воздух богато обрамляются, иногда могут даже иметь обрамление с использованием драгоценных и полудрагоценных камней. Традиционно в основах сюжетов лежат «Снятие со креста», «Тайная вечеря» и «Положение во гроб» — это наиболее популярные и распространенные сюжеты, высокохудожественных композиций, что изображаются на воздухе и покровцах. При этом, в центральной части всегда изображается крест.

В качестве материала для изготовления используется бархат, шелк, парча и другие дорогостоящие ткани. Края изделий отделываются бахромой. С древних времен созданием подобных произведений искусства занимались женщины, впрочем, как и сейчас. На создание воздуха или покровца требуется довольно большое количество времени, терпения и, конечно же — талант, ведь создание подобных композиций с множеством сложных витиеватых узоров не получится с первого раза.

Покровцы и воздух купить у производителя.

В нашем магазине церковного убранства и атрибутики вы сможете приобрести разноплановые церковные элементы, или же заказать их изготовление. Мы являемся производителем большого ассортимента продукции, следовательно, вам не придется переплачивать посредникам.

Качество нашей церковной продукции на максимально высоком уровне, многие модели габаритного церковного убранства имеют гарантию. Приобрести воздух и покровцы вы можете, оформив заказ на сайте, ознакомившись с модельным рядом изделий в нашем каталоге. При необходимости, мы готовы обсудить детали и ответить на ваши вопросы.

Источник

Воздух

Название воздух ( ἁἡρ ) усвояется на языке литургики тому покрову, который возлагается на дискос и чашу. Под таким именем он известен потому, что, вея им во время чтения символа веры, священник потрясает, колеблет воздух. Тем же самым именем называются равным образом и два других покрова, из которых одним покрывается дискос, другим чаша. Введение покровов, или воздухов вызвано желанием и необходимостью предохранить приготовленные на проскомидии дары от нападения насекомых, которыми изобиловали восточные, жаркие страны. И так как подобное назначение выполняли, по свидетельству литургии VIII кн. Ап. Постановлений, рипиды, то можно думать, что введение покровов принадлежит более позднему времени. И действительно, указанный памятник еще не знает их существования. В первый раз оно отмечается толкованием на литургию Иоанна Постника (†595). «Воздух, читаем в нем, означает заключение гроба». Простое упоминание о нем встречается также в актах константинопольского собора в храме святых апостолов, постановившего 10 правилом отлучать тех, которые похитят «так называемый аэр» — воздух. Более подробные сведения о покровах дает толкование на литургию Германа Константинопольского в редакции VIII— X вв. Оно различает, во-первых, покров для дискоса, — « δισχοχἁλυμμα », во-вторых, катапетасму, или воздух, который поднимается пред произношением возгласа: «станом добре». Славянский перевод этого толкования, называя воздух «тонким полотном», прибавляет: «он покрывает сосуды». Не менее определенно далее свидетельство литургии преждеосвященных даров по списку IX в. Судя по ее словам: «после перенесения святых даров затворяются врата, и священник покрывает дары самым верхним покровом ( τψ ἁνωτἁτψ πἑπλψ ), который принято называть воздухом», литургическая практика IX в. знала, кроме верхнего покрова, и другие нижние. Но если названные памятники только предполагают их существование, то другие, более поздние, уже прямо говорят об этом. Таков, между прочим, список литургии Иоанна Зтатоуста XII в. После изъятия агнца и соединения вина с водою в чаше священник, читаем в нем, «покрывает дискос, потом потир и возлагает на него великий покров». Еще раздельнее описаны эти действия в списке литургии Иоанна Златоуста XIV ст. «Священник, говорится в нем, первым покровом покрывает дискос, вторым — потир и третьим оба вместе — дискос и потир». Из последнего памятника видно также, что при возложении покровов читались те же самые, что и в настоящее время, молитвы. Одновременно с введением покровов церковь усвоила им таинственное знаменование. Так, по вышеупоминаемому толкованию Германа, покров для дискоса означает сударь, которым была повита глава Спасителя во гробе, а воздух — камень, приваленный к двери гроба.

* Петровский Александр Васильевич,
магистр богословия,
преподаватель Спб. духовной семинарии.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 3, стлб. 675. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1902 г. Орфография современная.

О неработающей ссылке сообщите нам на контактный e-mail

Оставить свой отзыв о книге, вы можете на нашем форуме «Душеполезное чтение»

Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter

Источник

Часть III. О Литургии верных

§ 72. В чем состоит Литургия верных?

Глава I. О молитвах, воссылаемых верными.

Литургия верующихначинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся!

О тайных молитвах и о упразднении их

Моления от верных двоенратно для чего воссылаются?

§ 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно

В которой части храма совершалась Литургия оглашенных?

Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных?

§ 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были в слух всего народа

Глава II. О песни Херувимской

§ 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается?

§ 77. Изъяснение Херувимской песни

По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов?

Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание?

Глава III. О Великом Входе

§ 78. О Приготовлении к Великому Входу

Вход Великий по каковой причине уставлен?

В древние времена сами Государи переносили Дары

§ 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров

§ 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся?

Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи: Благообразный Иосиф; Во гробе плотски, и: Яко живоносец. Сочинитель этих священных стихов есть Святой Иоанн Дамаскин. Составляя воскресные службы осьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душою, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцом и Духом, вся исполняяй 848 ; в третией воспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения».

Таинственное знаменование Великого Входа

Изъяснение слов: „Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона“

О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания

Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне, – помяни мя, Владыко Святый! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч.

Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол

§ 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений

Содержание молитвы прошения

Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения, в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные и безкровные, и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник; причем воспоминает о принятых Им в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирных Жертв и самых Св. Апостолов 867 возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавый нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее 868 слов.

§ 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего?

Возношение даровпри совершении Литургии бывает трикратно: первое, во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб, и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином 869 ; второе совершается вышепомянутыми молитвами: Господи Боже Вседержителю, и: Господи Боже наш, над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему, большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается: Твоя от Твоих Тебе приносяще.

§ 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа

Глава V. О целовании

§ 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было?

§ 85. Когда оно и в знамение чего уставлено?

§ 86. Какия части у древних лобызаемы были?

Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре 877 ; но целование в уста есть обыкновение позднейшее.

Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. – Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители?

§ 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых

Глава VI. О чтении Символа

§ 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч

Духовное разумение слов оных

§ 89. Символ от кого составлен?

§ 90. Символ когда введен в Литургию и для чего?

§ 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним?

§ 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“!

§ 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“

§ 94. О возгласе: „Блогодать Господа нашего“ и проч

§ 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»!

Далее Иерей Апостольским гласом 908 увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу! Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святой Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежат молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Свнтый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей: Горе имеем сердца! ты же глаголеши: имам ко Господу! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретаяся? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святыя трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакиваеши ли себе, ни за себя моляся, ниже за иного»?

Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены

§ 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно?

См. выше, в Предуведом. § 29. – Василий Великий, в послании 204 к Неокесарианам, свидетельствует, что и в нотных собраниях молитвенных тайные моления людям Церковию позволены были: „От нощи (говорит он), утреннюют у нас люди в дому молитвы, в триде и скорби и беспрестанных слезах исповедающеся Богу; потом воставши от молитв, на Псалмопение переходят“ и проч.

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11 и 15, также и в молитвах Литургии Василия и Златоустого.

Златоуст в беседе 57, о неявлении грехов.

Правило 19 Лаод. Собора см. выше, § 29. Сие-ж видно из Служебника в Литургии Василия и Златоустого, где означаются молитвы верных первая и вторая, за исключением уже тайных молитв, о которых в сем § объясняется. О тайных молитвах см. ниже, под § 126 примечание.

Чинополож. Апостольск. кн. 2, гл. 59. „В немже (в день Воскресный) и три молитвы стояше совершаем, в память чрез три дня Воскресшего». Св. Иустин Философ в вопросе 115.

Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 10 вся.

В невежестве (неразумии) содеваемых ими (т. е. простонародием) законопреступлениях. Евр.гл. 9, ст. 7. См. Церковн. Словарь под словом: невежествие.

Сила сих слов: непреткновенно, в чистем свидетельстве совести, явствует из выражений Св. Апостола Павла. Деян. гл. 24, ст, 16; „О сем аз подвизаюся, непорочну («άπροσκοπτον» беспреткновенну, незазорну) совесть имети всегда, пред Богом и человеки». – 1 к Тимоф. ст. 9: „Имущим Таинство веры в чистей совести».

Колосс. 1, 9; Римлян. гл. 12. ст. 2. Еф.гл. 5, ст. 17.

См. выше в Предувед. § 61, и в Изъяснен. § 23.

Выше под § 49 сказано, что древние Священнослужители прежде входа с Евангелием не вступали в Алтарь; здесь же показывается, что до самой Литургии верных не входили в него. Такие показания одно другому не противоречат, а означают только различные состояния Церкви в разные времена. В первые века Христианства, когда в Церкви бывало много оглашенных и были в ней явно кающиеся: то и Литургия оглашенных в их присутствии совершаема была с затворенными вратами Алтаря. Когда же оглашенные не присутствовали в Храме: то и Литургия оглашенных совершалась (как и ныне совершается), после входа с Евангелием, при отверзтых дверях Алтаря, и Священник предстоял самому Престолу.

В Литург. Марка, на стр. 30 и 31 издан. вышепомянутого на стр. 53: « Зрите, да никто от оглашенных! Священник влагает фимиам во Вход и молится: – и входят Святые (Дары) в жертвенник (Алтарь), и Священник молится тако: Святе, вышний, страшный, во святых почиваяй, приведи нас честному Твоему Жертвеннику, со всякою совестию благою!“ и проч.

См. выше, в Предуведомл. § 86.

В служеб. в Литургии Св. Златоустого, после молитвы о оглашенных, напечатано: „И простирает Антиминс Свяшенник; Молитва верных первая, по еже распроcтерти Антиминс ».

Кодекс Иустиниан. новых заповеден, гл. 137.

1 к Коринф. гл. 14, ст. 16, 17.

Лимонар, гл. 196, сад. о сем пространнее в Прологе, Января 4 дня

Кедрин в Летописи на 9-е лето Царя Иустина: „Во днех сего Иустина (в VІ столетии), уставлено петь и сию Херувимскую песнь : Иже Херувимы тайно образующе».

По сей же самой причине и в Литургии Преждеосвященных, по совершении молитв верных, возглашается песнь, соответствующая содержанием Херувимской: Ныне силы небесные, и проч.

В церковных последованиях многия песни и стихи получили название или от первых слов, или от многократно повторяемых в них каких-либо речений; наприм. Мирная, от слова, на великой Ектении возносимого: Миром Господу помолимся! которая и называется „εἰρηνικὰ», мирная. Трисвятое, от первого и трикратно прилагаемого слова: Святый Непорочный, от речения: блажени непорочнии Полиелей от слов: „πολὺς», многий и „ἕλεος», милость, елей, масло, многомаслие, из Пс.135 взятое, на утренях и всенощных бдениях прилагаемое: яко в век милость Его; при пении чего зажигаются пред Св. Образами, в честь отправляемого празднования, многие свечи и лампады с елеем. Хвалитны, от глагола, часто употребляемого: Хвалите Господи – за-Достойно, от первого слова песни достойно есть и проч.

Ориген о молитве, число 20.

Пред чтением сея песни Архиерей приемлет обратно на рамена свои Омофор, для важности наступающих действий; в нем благоговейно совершает трикратное воссылание Херувимской песни, и потом творит на Жертвеннике Проскомидию.

Св. Златоуст в беседе 36; на 1Кор.послан.: „Церковь есть место Ангельское, место Архангельское, Царство Божие, самое то (выспреннее) небо».

Трисвятое Славословиена Литургии бывает возглашаемо в песнях: Святый Боже и проч. (См. выше, гл. IV, § 40 – 54) и в победной, или Серафимской: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (ниже, гл. VIII, § 98 и 99).

Св. Дионис. Ареопагит в Церковн. Иерархии, гл. 1, § 5: „ Наше Священноначалие, соравненное с Ательским, есть только подобное ему и требующее чувственных образов, для возвождения нас от них к Божественному возвышению». См. и выше в § 49.

Греческое слово «μὲριμνα» (происходящее от глагола «μερίξω», разделяю, раздробляю, в страдательном залоге переносно значит иногда рассеваюся, пресмыкаюся мыслями, брожу туда и сюда умом et caet.) в книгах Св. Писания означает печаль, заботу, пристрастие и неумеренные о cнискании благ века сего маловерием к Промыслу Божию омраченные, попечения (Мф.гл. 13. ст. 2; Марк. гл. 4, ст. 19; Лк.гл. 8, ст. 14, и гл. 21, ст. 34), которые, многоразличными своими впечатлениями развлекая силу ума нашего во все стороны (Иаков. гл. 1, ст. 6), мысли наши колеблют и возмущают; а чрез такое смятение духа сердце оставляют хладным и невнимательным к предметам благочестия. Такое ж знаменование дает сему слову «μέριμνα» и Церковь в песни сей, увещевая предстоящих все пристрастия мирские удалит от сердца, а вперить единственно ум с благоговейным вниманием в размышление о совершаемых Таинствах. Ср. Песнь: „Да молчит всякая плоть человеча“, и проч., о которой будет ниже. И Св. Златоуст в беседе 4, о непостижимом: „Никто во оное время житейские помыслы да имать; но вся земная из мысли изринув, и на небеса всего себе преложив, яко близ самого Престола славы стоя, и с Серафимами паря, тако всесвятую песнь Богу славы и величествия возносит».

Доруносима, δορυφουμενον, Слово сие составлено из речений:, копие, и „δορουμενος», носимый. Оно означает шествующего в торжественной процессии Государя, или другое какое важное лицо, окружаемое со всех сторон телохранительными воинами, которые у древних были вооружены копьями, почему и назывались „δορύφοροι», копиеносцами (Иосиф Флавий, Древн. Иудейск., кн. 8, число 2 и 3. – Август. Калмет. в Еврейск. Чиновн. о телохранительн. воннах). Сым величественным изображением жпвописуется здесь таинственное мествие Сына Божия, сопровождаемого воинствами небесных сил. Св. Патриарх Герман (в Тайнозрен. вещей церков.) созерцает оное видимым образом в переносимых в великом Входе Дарах, образующих сего великого Царя, грядущего тогда к таинственному жертвоприношению и от Херувимских воинств (которых изображают здесь предносимые во время служения Архиерейского Рипиды, как знамена Царские; так именует их Св. Герман), доруносимого боголепно. Для того последние слова Херувимской песни: яко да Царя всех подымем, возглашаемы бывают от ликов не прежде, но по явлении и пренесении уже Даров, приветствуя в них и воспевая с Серафимами своего Царя славы: Аллилуиа (см. и ниже § 111).

См. выше в Предисл. § 10 и следующ. и в Изъяснен. § 57.

В вышеномянутой песни (Да молчит всякая плоть) возглашается: „Царь бо Царствующих и Господь Господствующих приходит (προερχεται, предшествует, грядет) заклатися, и датися в снедь верным».

Валсамон во втором толкован. на 16 правило Константинопольск. перво-второго Собора в храме Св. Апостолов. См. в Пандект. Беверег. т. 1, стр. 257, d.

См. выше, на стр. 123.

Выше. в Предисловии § 12.

Св. Епифаний, в Ерес. 55, о жертвоприношении Христовом так богомудрствует: „Иисус Христос в приношении Себя есть Сам жертвуемое (ἰερειο͂ν). Сам Священник, Сам и Алтарь (θυσια_cήριονι, жертвенник), Сам Бог, Сам и человек, Сам Царь, Сам и Архиерей, Сам Овча, Сам и Агнел, вся во всех за нас быв; да по всякому образу нам будет жизнию“.

См. Введен. § 54; к Еф.гл. 5, ст. 2.

См. выше, в Предуведомл. § 31 и в Изъяснен. § 7.

Св. Кирилл Иерусалим. в Слове тайноводствен. 5, число 2; см. и ниже, в Толкован. Симеона Фессалон. число 44.

Псалом 133, ст. 2. Смысл сих слов содержит увещевание и возбуждение к усердному молению, с поднятым вверх руками. Этот образ совершения молитв есть древнейший; о нем упоминается еще Исхода гл.17, ст.11 и 12, и Псалма 27, ст.2; Псалма 142, ст.6. Древние благочестивые Иудеи (Даниил. гл. 6, ст. 10), находясь вне храма, воссылали свои молитвы, по наставлению Царя Соломона, обратясь лицом к Святилищу (которое и в Псалме сем означается словом во Святая, по-еврейски кодешь, 3 Царств гл.8, ст. 48: «И помолятся к Тебе (говорит Соломон к Богу), и ко Храму его же создах имени Твоему». См. и ниже в § 106 под черт. примеч.

См. выше, Введен. § 26

Чинополож. Апостольчк. кн. 8, гл. 12

Феодорит в Истор. Церк. кн. 5, гл. 17: «А понеже время наступало принесть на Священную Трапезу Дары: то востав (Император Феодосий) с равными (первым) слезами, вошел (в Алтарь); на Священную же Трапезу Дары принесши, изыде». Феодосий юнейший, Император, в указе при деяниях Ефесского Собора изданном: «Святейшему Алтарю (Престолу) для единого токмо Даров возношения прикасаемся; и как только в огражденное предместие (ἒπαυλινБожествен. окрестностей (κύκλων) внидем, немедленно исходим».

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл.20. «Должно тогда припадать к Священнику и просить, да воспомянет он нас в оных молитвах. Ибо нет иного способа моления, столь многомогущественного и толь крепких надежд нам подавающего, как сей образ страшного сего жертвоприношения, которое очистило туне нечестия и беззакония (всего) мира». См.выше, Введен. § 51, и Изъяснен. § 114, под черт. примеч. и в Толкован. Литург. Симеона Фессалонит., число 46 и 47.

См. ниже, в § 112 и 117. – Когда священнодействует Литургию Архиерей, то, при воспринимании им Дискоса и Потира, он, по своему характеру, умножая к Богу моление о всех сословиях верных, воспоминание их возглашает двоекратно для того, что как каждый вид Св. Даров, им приемлемый, к составлению жертвоприношения о них равное имеет отношение и принадлежность; которые виды в первенствующей Церкви обыкновенно приносимы были верными из своих домов, иными хлебы, а от других вино: то дабы ни которого из принесших оные не было оставлено имя без воспоминания при возношении жертвы, имена их возглашаемы были при каждом каждого из них приносе (см. выще, § 2); память какового обыкновения Церковь и соблюдает доныне при священнодействия Архиерея.

Слово Синклит происходит от греческого глагола συγκαλἑω, созываю; в Греческой Империи синклит составлял верховное сословие первых государственных чинов, именовавшихся и Палатинами („Παλατἰνοι», см. выше, § 30, под черт. прим.). Оно в Римском государстве нарицалось Sеnаtus, а в нашем Российском ныне называется Правительствующим Сенатом, Государственным Советом, Комитетом Министров и проч.

К Римлян. гл. 8, ст. 34. К Евр.гл. 7, ст. 25; и гл. 9, ст. 24. См. Св. Димитрия Митропол. Ростовского в Поуч. на Вознесен. Гоcпод., стр. 152.

Смотри ниже в Толкован. Симеона под числ. 49 и 58. Хотя о закрытии Дверей Царских и Завесы их в Служебниках ви Греческих, ни Российских, никакого Чиноположения нет: но с древних времен и Врата Царские не только в служение Иерейское, но и в Архиерейcкое затворялись до самого показания Св. Тайне народу при возглашении: Со страхом Божиим и проч.

Смотри там же, число 50.

Смотри Православного Исповедания часть 1, вопрос 49.

Смотри выше в Предуведомлен. § 44 и в Изъяснен. § 12. Заметить нужно, что в Литургии воспоминание Смотрения Иисус-Христова изображаемо бывает двояким образом: 1) до освящения Таинств, наружными обрядами и действиями церковными; 2) по освящении Даров, самыми Таинствами.

Смотри выше § 77 и ниже в Толкован. Симеона число 25. В сем входе Покров, Воздух, во время служения архиерейского, переносится на главе Диакона, назначенного к рукоположению в Пресвитера, для ознаменования того же Таинства, т. е., погребения Иисуса Христа. Когда же Священник в служении бывает один, без Диакона, то переносит его сам на своих раменах, изображая тоже Таинство.

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковн.: „Умные силы, созерцая в пении Херувимской пренесение честных Даров, образующих тело Господа Иисуса, от Краниева (лобного) места даже до гроба, песнь с нами невидимо вопиют: Аллилуиа!“. Смотри ниже в Толкован. Симеона Фессалон. под числом 46.

2Ин.гл. 19, ст. 40 и 43.

Смотри выше § 20 и ниже в Толкован. Литург. Симеона Фессалон. числ. 13. Святому Престолу дано знаменование Гроба Господня, потому что как Тело Господа Иисуса, со Креста снятое, Иосифом было принесено в вертоград и положено во гробе, из которого потом и славное Его Воскресение воссияло миру, так и здесь Святые Дары переносятся в Великом Входе с Жертвенника на Престол, для положения их на нем, как в гробе; почему и воспоминается при сем о Его погребении, а потом воскресение прославляется радостными песнями.

Псалом 50, ст. 20, 21.

В Толкован. Псалмов на оные слова, часть И, стр. 252: „Феодорит и Евфимий толкуют сии слова о созидании Христианские Церкви сущия на земли».

Иер.гл. 1, ст. 18, и гл. 15, ст. 20.

Смотри ниже § 106, 109 и 133.

Под именем Ангела мирна некоторые церковные учители (Васил. Вел. в кн. 3, на Евном.; Никол. Кавасила в Толкован. Литург. гл. 34) разумеют Ангела Хранителя, данного всякому верующему от самого рождения; Церковь же молится и просит его от Господа не потому, будто бы он кому из православных не дан; но чтоб он храннл нас от зла и на путь правый наставлял: что самое и в последующих словах сего прошения содержится: Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес; а Святой Златоуст (в беседе 3, на послан. к Кодос., и в беседе 35, на Вознесен.Господне) прошение об Ангеле мирне относит к особому Ангелу, который, по воле Божией, хранит мир, любовь и согласие между человеками. Посему молимся и говорим, прося Ангела мирна“. Такой смысл сего прошения подтверждается и в Постанов. Апостол. кн. 8, гл. 37, где Диакон возглашал: просим у Господа Ангела (Ἁγγελον, τὀν ὲπί τῆς ειρήνη&σζλιγ;), сущего над миром, т. е. поставленного хранить мир между людьми, внушать им Св. Христианскую любовь и согласие.

Иакова Послания гл. 3, ст. 2.

3 Царств гл. 8, ст. 48.

В Греческом тексте стоит речение: „πλημμελημάτων», которое означает вообще все наши погрешности. Сила сего слова ясно изображена в молитве: Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша и проч.

Числ гл. 23, ст. 10: Да умрет душа моя в душах (в Еврейск. смертию) праведных! Псалом 115, ст. 6.

Псалом 33 ст. 22. Смотри Св. Дионис. Ареопаг. Церковн. Иерархии гл. 7, всю.

1Пет.гл. 1, ст. 3 и 4 – к Титу гл. 3, ст. 7.

СудилищеХристово (Βῆμα) есть двоякое : первое частное, на которое душа всякого человека, по разлучении от тела, представляется для испытания и ответа 0 содеянных в жизни делах, словах и помышлениях. „Лежит человеком единою умрети (восклицает св. Апостол, Евр.9:27 ), потом же суд (Правосл. Исповед. 71, вопр. 61). Второе – общее, всемирное при кончине веков, когда, по воскресении из мертвых, каждый явится с телом для принятия воздаяния за свои дела ( 2Кор.5:10 ).

Смотри выше Предуведомлен. § 12–16.

Сии молитвы, по своему содержанию относящиеся к возношению предложенных на Престоле Даров Господу, должны быть соединяемы с возглашением: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Чтобы 1) не только сохранить порядок и единомыслие в молениях; но и 2) чрез такое их взаимное соотношение сделать сильнее и действительнее.

Источник