целомудрие что это в православии

Целомудрие

Целому́дрие – (греч. σωφροσύνη “соф­ро­сини”, от “сос” — здо­ро­вый, целый + “фронео” — мыс­лить, думать) – 1) доб­ро­де­тель; непо­роч­ность, нрав­ствен­ная и телес­ная чистота; 2) дев­ствен­ность; 3) бла­го­ра­зу­мие.

Это внут­рен­няя чистота, цель­ность помыс­лов и поступ­ков, кото­рая не обу­слов­ли­ва­ется внеш­ними фак­то­рами. Отож­деств­ле­ние цело­муд­рия с дев­ствен­но­стью – суже­ние поня­тия.

Цело­муд­рие и бла­го­род­ство – две аксио­ло­ги­че­ские кате­го­рии, состав­ля­ю­щие поня­тие чести.

Можно ли достичь под­лин­ного цело­муд­рия вне Церкви?

Цело­муд­рие, в высшем зна­че­нии этого слова, при­зна­ётся в хри­сти­ан­стве одной из важ­ней­ших лич­ност­ных доб­ро­де­те­лей. Как сле­дует из самого наиме­но­ва­ния, цело­муд­рие сопря­жено с внут­рен­ней целост­но­стью, цель­но­стью. Что же это за цель­ность, в чём она состоит?

Как известно, только что создан­ный чело­век, до того, как дерз­нул согре­шить, не испы­ты­вал ни малей­ших внут­рен­них про­ти­во­ре­чий в душе. Все его душев­ные силы дей­ство­вали сла­женно и гар­мо­нично, плоть все­цело и нена­силь­ственно под­чи­ня­лась душе. Пре­бы­вая в таком состо­я­нии, чело­век жил и дей­ство­вал в соот­вет­ствии со своим есте­ством, насла­ждался есте­ствен­ной для него радо­стью бого­по­зна­ния, бого­об­ще­ния.

Омра­чив­шись сквер­ной греха, чело­век под­верг себя не только внеш­нему отлу­че­нию от Бога, но и внут­рен­нему раз­ладу: раз­ла­ди­лись его душев­ные спо­соб­но­сти и силы (воле­вая, разум­ная, жела­тель­ная, чув­ствен­ная), раз­ла­ди­лись отно­ше­ния плоти с душой (см.: Гре­хо­па­де­ние). Есте­ствен­ная для него склон­ность к обще­нию с Богом и сле­до­ва­нию нрав­ствен­ному закону, зву­ча­щему в голосе сове­сти, изме­ни­лась до неузна­ва­е­мо­сти. Вместо этого чело­век под­вергся про­ти­во­есте­ствен­ному для него стрем­ле­нию ко злу.

Для того, чтобы воз­вра­тить чело­века в достой­ное его званию состо­я­ние нрав­ствен­ной чистоты, необ­хо­димо было вер­нуть ему преж­нюю цель­ность. Соб­ственно, это и яви­лось одной из бли­жай­ших целей При­ше­ствия Христа. Само слово “спа­се­ние” — греч. “σωτηρία” — имеет одним из пере­во­дов зна­че­ние «целе­ние», «при­ве­де­ние в цель­ность».

Цело­муд­рие как один из аспек­тов лич­ност­ной цель­но­сти вообще, обна­ру­жи­ва­ется, помимо про­чего, в точном соот­вет­ствии дея­тель­но­сти чело­века побуж­де­ниям голоса сове­сти. Ведь в случае про­ти­во­ре­чия мыслей и жела­ний голосу сове­сти ни о какой внут­рен­ней цель­но­сти душев­ных сил и дви­же­ний не может быть речи.

Ввиду того, что совесть явля­ется выра­зи­тель­ни­цей есте­ствен­ного нрав­ствен­ного закона, вко­ре­нен­ного в чело­ве­че­ское есте­ство Самим Богом, пони­маем, что под­лин­ное цело­муд­рие воз­можно не иначе как при соблю­де­нии тре­бо­ва­ний Божьего закона, при послу­ша­нии Богу.

Поскольку поня­тие цело­муд­рия, как доб­ро­де­тели, под­ра­зу­ме­вает, что голосу сове­сти должны быть созвучны не только душев­ные побуж­де­ния чело­века, но и телес­ные, постольку оче­видно, что оно дости­жимо лишь в случае осво­бож­де­ния чело­века от плот­ских стра­стей, через отвер­же­ние от мир­ских похо­тей и нече­стия ( Тит.2:12 )

О том, что цело­муд­рие дости­га­ется не иначе как путем стя­жа­ния пра­вед­но­сти, чело­веку было воз­ве­щено ещё во вре­мена Вет­хого Завета ( Прем.8:7 ). Но Вет­хо­за­вет­ная Цер­ковь не обла­дала той пол­но­той бла­го­дат­ных спа­си­тель­ных средств, кото­рыми наде­лена Цер­ковь Хри­стова, и конечно же, пра­вед­ность вет­хо­за­вет­ного чело­века отли­ча­лась от пра­вед­но­сти, свой­ствен­ной хри­сти­ан­ским святым.

Пра­вед­ность как норма жизни, а значит и свя­зан­ное с ней (под­лин­ное) цело­муд­рие дости­жимы лишь во Христе. Об этом хорошо сказал Сам Гос­подь: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ).

Не бой­тесь оттолк­нуть жениха стро­го­стью. Многие муж­чины счи­тают, что сна­чала надо пожить в т.н. «граж­дан­ском браке», а потом уже жениться. Правда, до женитьбы дело часто не дохо­дит. Начи­нать отно­ше­ния с плот­ской бли­зо­сти – непра­вильно. Суще­ствует опре­де­лен­ная после­до­ва­тель­ность в раз­ви­тии отно­ше­ний мужа и жены: сна­чала – дружба, пони­ма­ние, узна­ва­ние этого чело­века. Ведь вам жить с этим чело­ве­ком, раз­го­ва­ри­вать, делиться впе­чат­ле­ни­ями, смот­реть вместе на мир, вос­пи­ты­вать детей, помо­гать друг другу, пере­жи­вать скорби, болезни, труд­но­сти – это же самое глав­ное и именно к этому надо гото­виться!

Вы себе ищите не «парт­нера», а спут­ника жизни, отца ваших детей. Не бой­тесь совер­шенно внятно и опре­де­ленно ска­зать ему о том, что для вас до брака близ­кие отно­ше­ния невоз­можны. Это хоро­шая про­верка того, насколько чело­век готов ува­жать ваше мнение и идти вам навстречу. Надо выбрать чело­века, кото­рый умеет дер­жать в узде свои жела­ния, иначе потом они просто могут выйти из-под кон­троля и все может кон­читься тра­ге­дией. Если начи­нать стро­ить отно­ше­ния на плот­ских потреб­но­стях, это неиз­бежно иска­зит созна­тель­ность вашего выбора — поме­шает ваша влюб­лен­ность, увле­чен­ность, страст­ность, зави­си­мость от при­ят­ного вам чело­века. И вы не смо­жете оце­нить его трезво.
епи­скоп Пан­те­ле­и­мон (Шатов)

Дьявол слабее Бога, но его так­тика — раз­дро­бить, раз­мель­чить внут­рен­нее состо­я­ние чело­века. Поэтому если чита­ешь молитву — заклю­чай ум в слова молитвы, и не отвле­кайся, не блуж­дай мыс­лями. Точно так же и в миру: слу­ша­ешь лекцию — слушай, а не мечтай о вещах более при­ят­ных. Всякая небреж­ность, раз­бол­тан­ность — и в работе, и в одежде — это ума­ле­ние духов­ной сущ­но­сти. Доб­ро­де­тель цело­муд­рия, кото­рая очень ценится в Церкви — это не столько сохра­не­ние деви­чьей чистоты или юно­ше­ской све­же­сти — это именно целе­устрем­лен­ность, целе­на­прав­лен­ность, цель­ность лич­но­сти. Цело­муд­рен­ный чело­век не раз­ме­ни­вает себя на мишуру.
Какие сред­ства для духов­ного вос­хож­де­ния? Средств много, но смысл один — пре­одо­ле­ние «плю­ра­лизма». Жизнь наша мно­го­об­разна: дела­ешь одно, дума­ешь другое, отве­ча­ешь третье. Быть совер­шен­ным во всех сферах дея­тель­но­сти — удел единиц. Поэтому чело­век, кото­рый кон­цен­три­рует свои силы в одном направ­ле­нии, дости­гает боль­шего. Очень важна цель­ность, сосре­до­то­чен­ность внут­рен­них усилий.
мит­ро­по­лит Пити­рим (Нечаев)

Слово «цело­муд­рие» состоит из двух корней: «целост­ность» и «муд­рость». To есть можно ска­зать, что это знание о целост­но­сти. В свя­то­оте­че­ской лите­ра­туре под стя­жа­нием цело­муд­рия под­ра­зу­ме­ва­ется про­цесс соби­ра­ния чело­века в ту гар­мо­нич­ную лич­ность, кото­рую изна­чально заду­мы­вал Творец. Бог — Лич­ность, и потому чело­век, лишь ста­но­вясь целост­ной лич­но­стью, обре­тает спо­соб­ность к под­лин­ному бого­об­ще­нию.
— To есть изна­чально, в раю, чело­век был цело­муд­рен­ным, а после гре­хо­па­де­ния утра­тил это свой­ство? И взра­щи­ва­ние цело­муд­рия — это, по сути, воз­вра­ще­ние в рай­ское состо­я­ние?
— Именно так. Пер­во­род­ный грех пере­да­ется из поко­ле­ния в поко­ле­ние, чело­век уже рож­да­ется с иска­жен­ной сла­бо­стями душой. Без­за­ко­ние, нару­ше­ние запо­ве­дей Божиих, удо­вле­тво­ре­ние раз­дра­жен­ной похоти и про­ти­во­по­став­ле­ние себя Богу — такая жизнь неиз­бежно ведет к рас­паду лич­но­сти. С хри­сти­ан­ской точки зрения чело­век соби­ра­ется в целост­ную лич­ность именно в свете Лич­но­сти Бога, ста­но­вясь отра­же­нием Боже­ства, через прямое дей­ствие Бога на чело­века. Дух Божий ожи­во­тво­ряет чело­ве­че­скую при­роду: разум напол­няет муд­ро­стью, тело — здра­вием, а пси­хику — радо­стью и воз­мож­но­стью реа­ли­зо­вы­вать данные Гос­по­дом таланты.
про­то­и­е­рей Сергий Ксе­но­фон­тов

Источник

Мудрость целомудрия

Беседа с академиком РАО, доктором психологических наук Виктором Слободчиковым

Сегодня наиболее трудным для родителя является воспитание целомудрия. Ведь даже само это слово выпало из школьного лексикона: мы знаем, что такое половое воспитание, пол, а «целомудрие» — как понятие и как явление — не обозначено для современного подростка. О воспитании целомудренного чувства в детях мы беседуем с академиком РАО, доктором психологических наук Виктором Ивановичем Слободчиковым.

— Виктор Иванович, чтобы приблизиться к правде воспитания целомудрия в ребенке, расскажите в общих чертах, врожденное ли это качество или приобретенное? Где искать основания целомудрия? Целомудрен ли новорожденный ребенок?

— В этом вопросе я бы сознательно хотел уйти от отождествления этого понятия с девственностью. «Целомудрие» человека необходимо рассматривать в широком смысле: гармоничности и иерархичности его в целом. К сожалению, понятное как будто бы всем слово, прямо означающее «цело» и «целостность», в бытовой трактовке рассматривается именно как целостность тела, а разрушение целомудрия воспринимается как утрата невинности. Целомудрие в самом широком понимании было в человеке единственный раз на белом свете — в момент Сотворения Адама: все в нем было совершенно, гармонично, иерархично. В результате грехопадения в человеке сразу же разрушилась гармоничность и
иерархия: каждая инстанция стала бороться за власть, тело фактически оккупировало душу, поставив ее на службу себе, а вместе они начали противостоять духу, блокировать его, навязывая свои смыслы и цели. Хотя современный человек входит в этот мир с заложенной способностью к целомудрию, это качество должно когда‑то проявиться в человеке, по аналогии с фотографическим изображением, проступающим на фотобумаге, и постепенно наращиваться.

Создав мужчину и женщину, Господь сразу создал и дом целомудрия — семью. И если мы говорим о воспитании целомудрия в наши дни, прежде всего надо обратить внимание на то, как устроена наша семья, каков отец и какова мать, в каких отношениях они находятся между собой, к детям, что они детям предлагают и предъявляют? Целомудрие развивается в детях только благодаря примеру родителей, то есть все начинается с нас — это не злобная среда корежит и уничтожает целомудрие в ребенке, а в первую очередь неправильное его воспитание! Целомудрие не записано в генотипе, не «живет» оно и в моральных предписаниях. Никакие поучения, предписания и призывы «будь хорошим, будь воспитанным, будь вежливым, будь таким‑то», как в песне «стань таким, как я хочу», — ничего не дают! Целомудрие — это Божий замысел о человеке и существует в устройстве совместной жизни детей и взрослых. Как взрослые без детей — бессмысленные существа, так ребенок без взрослых — существо невозможное. Потому первая заповедь родителя, первая задача взрослых людей — посмотреть на свое собственное жизнеустройство: правильно ли мы живем. Действия ребенка определяются той объемной картиной мира, которая складывается у него в родительском доме! Следовательно, целомудрие, как внутреннее фундаментальное качество человека, усваивается (заметим, не присваивается!) ребенком через совместное бытие взрослых и детей.

«Живя» между нами, оно становится тем внутренним остовом, той абсолютной ценностью и силой, которая позволяет устоять, защититься подрастающему человеку в любых жизненных ситуациях. Если разрушить эту детско-взрослую общность, то все упования на целомудрие просто бессмысленны, потому что не останется тех самых жизненно необходимых условий.

— Какие угрозы наиболее опасны для целомудрия ребенка?

Прямая угроза целомудрию — попустительство и безответственность родителей, когда им просто лень думать: все пустяки, «чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало»! В воспитании цельного восприятия мира, то есть целомудрия, важна любая мелочь: например, многие современные игрушки направлены на разрушение, на отчуждение и обособление ребенка от семьи. Вместо того чтобы поиграть с ребенком, современная мамаша нередко сует ему игрушку лишь для того, чтобы он отстал от нее: «Ты с ней повозись, а я пока в это время займусь другими важными делами». А ведь через игрушку ребенку открываются грани мира, в который ему предстоит войти и жить!

Поймите, нам необходимо вернуть самим себе исходные смыслы нашего существования, только тогда может состояться осознание того, что воспитание ребенка — это колоссальная ответственность, колоссальное искусство и труд, предполагающие видение перспективы растущего человека: «Я уже сейчас, пока моему только родившемуся ребеночку дня два, должен задуматься о том, что будет с ним в двадцать или тридцать лет».

Сегодня же родителя ставят в условия, когда он должен, знает он или не знает, умеет или не умеет, озаботиться лишь тем, как профессионально подготовить ребенка сначала к школе, затем младшего школьника профессионально подготовить к старшей школе, далее — профессионально подготовить к вузу. Идет тотальная «профессионализация»: родители озабочены, как максимально вооружить ребенка компетенциями — только в этом случае он будет социально более «успешен». О каком целомудрии может идти речь, когда маленького человека форматируют и специализируют под запросы и ожидания извне? Вот чем заменили задачу нормального взращивания жизнеспособного, жизнестойкого, жизнелюбивого, а значит, целомудренного человека — ее свели, в лучшем случае, к медицинскому обиходу! А это нарушение в воспитании, которое я бы сформулировал в виде свое­образного антропологического закона: «Всякая преждевременность: интеллектуальная, физическая, эмоционально-чувственная, — носит растлительный характер».

Психологи развития знают, что сегодняшнее действие аукнется не завтра, даже не послезавтра, а значительно позднее. Этого чутья времени и отсроченности последствий лишен современный родитель. Слово «растление» означает умертвление (от «тления» — умирания), вызывание того, что является молекулой, причиной смерти. То есть преждевременность — не просто разрушение целомудрия, это его умерщвление.

Нынешнее тотальное физическое нецеломудрие, я уж не говорю о нравственном нецеломудрии, стало результатом того самого ускоряющегося процесса всякой преждевременности в воспитании. Его участниками являются и родители, и общество — все должны понимать свою меру ответственности.

Мы не осознаем даже, что поддаемся какому‑то негласному приказу, непреодолимому импульсу: «надо успеть, надо не опоздать». А что это означает? Это означает: забыть про Бога, семью, отца с матерью — всё потом, они никуда не денутся, главное — «туда» не опоздать, главное — «туда» успеть! А на деле оказывается: «туда» успел, а в руках ничего не осталось. Удивляются, например, почему это вдруг девица поехала на кастинг в Москву, а потом не знает, как вернуться в свою собственную деревню к родителям! Да здесь, на кастинге, они «умерли» в ее сознании, хотя физически живы, — между ребенком и родителями пропасть образовалась!

— Если говорить о воспитании целомудрия в мальчиках и девочках, есть ли разница в подходах?

— Без понимания исходной точки, природы мужчины и женщины в замысле Божьем, мы не сможем всерьез разобраться в том, что творится с нами.

Каждый новорожденный приходит в этот мир с задачей осуществления в нем замысла Божия. К огромному сожалению, многие упрощают задачу воспитания целомудрия в детях: «Дайте рецепт, как это сделать». А задача более глобальна: надо воспитывать не абстрактное целомудрие, а мальчика-мужчину-отца и девочку-женщину-жену! Бессмысленно говорить о целомудрии мальчика, если нет воспитания мальчика-мужчины и отца. Бессмысленно говорить о целомудрии девочки, если нет воспитания девочки-женщины, и не просто женщины, а еще и матери. Дело в том, что «мальчик» — это девичья фамилия «мужчины», как «ребенок» — девичья фамилия человека, а «девочка» — девичья фамилия «женщины».

Целомудрие мальчика и целомудрие девочки связаны с воспитанием, культивированием идеальных мужского и женского образов бытия. Воспитание целомудренного мальчика-мужчины означает создание у него правильного понимания жизни, цельного представления о мире. Его целомудрие заключается, прежде всего, в обладании качествами, которые являются средством защиты от соблазнов, нападений и растлительных ситуаций извне, в умении понять и вовремя избежать их. Мужчина — это глава, но не начальник, он одновременно и муж, и отец для своей жены. Глава — это краеугольный камень, строитель семьи. По­этому в воспитании мальчиков надо исходить из той ответственности и тех жизненных задач, которые им предстоит решать.

Приснопамятный протоиерей Борис Ничипоров, православный священник, психолог, педагог, общественный и научный деятель, впервые всерьез рассмотрел этот вопрос с духовной точки зрения, а не с точки зрения только возрастно-половых особенностей мужчины или женщины. До него в лучшем случае описывали поведенческие особенности мальчиков и девочек: например, почему первым присуще играть в машинки, а вторым — в куклы. А что же за этим стоит, что это значит? Мужчина и женщина, тот и другая имеют свою миссию в совместном строительстве семьи — малой Церкви. Построение семьи зиждется на двух столпах: мужчине и женщине, отце и матери, и весь вопрос в том, как эти столпы растут, то есть как из мальчика и девочки вырастить достойных строителей дома целомудрия!

В своей книге «Введение в христианскую психологию» отец Борис воспитание мальчиков называет краеугольным камнем педагогики и говорит: «Какие воспитываются нынче у нас мальчики — от этого будет зависеть вся судьба державы нашей». Важнейшим моментом воспитания целомудрия у мальчика, по его мнению, должно стать воспитание патриотизма, которое означает осознание родной земли как своей, а себя — ответственным за нее, за ее благосостояние, осознание себя в диалоге с живой историей земли, в ряду поколений, населявших эту землю. Это, наконец, формирование готовности, не осуждая, простить ошибки отцам и дедам и искупить их своей жизнью. Последнее можно назвать выпрямлением пути рода (семьи) и народа в целом. Отмечает он еще два основополагающих мужских качества, которые необходимо воспитывать в мальчиках. Это мужество — фундамент характера мальчика, и жертвенность — вершина его духовного облика.

И далее он перечисляет важные нравственные качества, психологические способности, которые, на его взгляд, актуальны для воспитания сегодняшних мальчиков: понятие о грехе, опыт покаяния в Боге; опыт благодати, радости и покоя после искренней молитвы, близость с природой, жертвенность, чувство стыда и жалости, терпимость к любой другой позиции на фоне спокойного и глубокого осознания своей — и все это должно быть развернуто, по его мнению, во времени, опытно. Отец Борис особенно подчеркивает, что отсутствие духовного воспитания рождает в детях праздность души. «Праздность, пустота, невостребованность души возникает даже и при формальной загруженности детей в различных школах, секциях и кружках. Но свято место никогда не бывает пусто. Чисто энергетически душа ребенка постепенно заполняется энергиями, имеющими безблагодатную, а часто и откровенно демоническую природу. С этим связаны излишняя мечтательность и романтизм, сопряженные нередко с частичной потерей чувства реальности. Глубина депрессивности у многих сегодняшних детей все чаще сочетается с суицидальными тенденциями. Он говорит, что причиной тому являются отсутствие мужества и праздность, отмечая, что у современных мальчиков и девочек есть общий нравственный порок — это праздность души, а механическая занятость в кружках и секциях лишь отчасти решает проблему этой пустоты души.

Источник

ЧТО ТАКОЕ, ПО-ВАШЕМУ, ЦЕЛОМУДРИЕ? ВОЗМОЖНО ЛИ ОНО В НАШИ ДНИ?

Приблизительное время чтения: 17 мин.

директор дирекции молодежных изданий ИД «Бурда»

Настоящую зависть вызывало у меня удивительное спокойствие этих людей, когда судьба подвергала их нравственные принципы испытанию. Не знаю, что происходило у них в душах, шла ли там какая-то внутренняя борьба, но только внешне это все выглядело так, что иного исхода у ситуации и быть не может. Куда до них мне, a wanna be-приличному человеку, рефлексирующему по поводу правильности того или иного выбора.

Хочется назвать сразу назвать таких людей ханжами. Это вообще очень удобный ярлык. Лицемеров у нас много. Сразу вспоминаются персонажи, которые с трибуны ругали современную массовую культуру за безнравственность, а в кулуарах выясняли, какие в среде этого масскульта приняты гонорары.

ведущий телепрограммы «Библейский сюжет» (канал «Культура»), руководитель московской православной телекомпании «Неофит» при Свято-Даниловом монастыре

преподаватель кафедры мировой литературы МГИМО, кандидат исторических наук

Кстати, мы не можем судить о целомудренности, о внутреннем содержании человека «по одежке», по его внешнему виду. И мне кажется, что целомудрие возможно всегда, в любые времена. Я сама знаю много людей с очень чистой душой. Просто сейчас мы живем в мире, где существуют другие стандарты, другая скорость по сравнению с прошлыми веками. Между прочим, и раньше не все так было хорошо в смысле нравственности. Но мне кажется, что-то вечное, присущее человеку с самого начала его существования в мире, было, есть и будет.

На мой взгляд, определение вполне исчерпывающее. Можно, конечно, говорить и о целомудрии мысли (которое далеко не всегда равно целомудрию телесному), можно говорить о целомудрии житейском, используя слово в переносном смысле, как синоним скромности, порядочности и деликатности.

Но в данном случае полезнее будет исходить из основного,

Возможно ли целомудрие в наши дни?

«Эры целомудрия» по сути не было нигде и никогда. Галантные средневековые рыцари, совершая подвиги во имя дамы сердца, не считали даже подобием измены «любовь» окрестных селянок. Английские джентльмены не гнушались содержанками из «низших слоев общества». Отношение к целомудрию в русском обществе прекрасно видно даже из произведений классиков русской литературы, многие из которых тоже не были образцами нравственности. Советское время, изжив крайние рецидивы вроде революционной теории «глотка воды», породило курортные романы и прочие «приемлемые обществом» формы супружеской измены. О сексуальной революции середины прошлого века на Западе или о нынешнем положении дел в России можно и не говорить. Разумеется, всегда и во все времена существовали люди, сохранявшие девственность до брака и не нарушающие супружеского союза. Но думаю, что этот процент примерно одинаков в любом обществе.

профессор Московской Духовной Семинарии и Академии:

В отношении нашего времени я скажу так. Христос вчера и сегодня и вовеки тот же. И целомудрие возможно. А вот уже степень достижения полноты целомудрия зависит, прежде всего, от каждого человека и, конечно, обусловлена окружающей средой. Недаром те, кто хотел достичь большего, уединялись, уходили в отдаленные монастыри. Потому что в мирской среде почти невозможно достичь полноты этого. Даже Иоанн Кронштадтский, который был великим праведником и чудотворцем, как мы знаем, не достиг бесстрастия. Это возможно, конечно, исключительно в условиях затвора и монастырского существования. Но зачем уж нам говорить о таких вершинах недостижимых? Важно другое: возможно это целомудрие, возможно. Именно в нашей среде, в нашей жизни. Но только при нашем искреннем желании.

актриса, лауреат Государственной премии РФ

Если размышлять логически, то, наверное, это «мудрость от целого». То есть некий внутренний стержень, который и определяет целостность души, тела, образа мыслей, поступков. Иначе говоря, все в человеке должно быть подчинено одному целому.

Целомудрие, безусловно, возможно. Но для этого нужно совершать очень нелегкую работу: не поддаваться соблазнам и четко видеть, в каких именно вещах проявляется давление «мира сего».

Кандидат медицинских наук, акушер-гинеколог Юго-Западного округа г. Москвы, доцент кафедры акушерства и гинекологии университета «Дружбы народов»

Диакон Андрей КУРАЕВ,

Уважаемая редакция журнала «Фома»!

С большим интересом прочитал в №4 за 2004 год подборку ответов на вопрос «Что такое целомудрие?».

И все же я благодарен доц. 3. Мигранян за то, что ее замечания помогают уточнить толкование слова целомудрие в общелитературных словарях. В новом издании «Словаря русского языка» С.И. Ожегова оно будет представлено так: «1. То же, что девственность, 2. nepeн. Строгая нравственность; духовная чистота, непорочность».

С уважением, Л.И. СКВОРЦОВ,

доктор филологических наук, профессор,

редактор «Словаря русского языка» С.И.Ожегова

Источник

Часть 1. Целомудрие как общеобязательная христианская добродетель

1. В чем состоит целомудрие

Значение слова «целомудрие» по Священному Писанию. Понятие о целомудрии как о чистоте души и тела от плотских грехов и как о непорочности – всеобъемлющем названии всех добродетелей.

В связи с приведенными определениями целомудрия (в узком и широком смысле) у святых Отцов находим указания на некоторые внутренние и внешние признаки целомудрия.

«Целомудрие, – говорит священномученик Киприан, епископ Карфагенский, – состоит не в одной только непорочности тела, но и в скромности и благопристойности одеяния», в скромном убранстве волос и др. 36

2. Нравственная чистота

Чистота целомудрия как добродетель, противоположная плотским страстям и разврату. В чем проявляется нравственная чистота тела и души.

3. Значение чистоты целомудрия

Связь чистоты и святости по Апостолу. Плоды чистоты, награда за нее. Преподобный Ефрем Сирин о чистоте целомудрия.

Приятность («сладость») чистоты целомудрия нельзя словами объяснить тому, кто не удостоился достичь высоты сей добродетели. Дивное дело Божие! Человек плотяный, находясь во плоти, отвергает плотские страсти и при великом разнообразии жизненных обстоятельств, вражеских нападений и соблазнов пребывает непоколебимым в чистоте силою Божиею. Кто достигнет этого состояния добродетели, по особой благодати, сам изумляясь, с искренним расположением сердца будет взывать: чудна дела Твоя, и душа моя знает зело ( Пс.138:14 ).

Преподобный Ефрем Сирин в похвале чистоте целомудрия говорит: «Чистота гнушается роскошью, негою, изысканным убранством одежд. Чистота – ненавистница дорогих яств, бегающая пьянства. Чистота – узда для очей, она изводит все тело из тьмы в свет. Чистота порабощает плоть, проникает взором в небесное. Чистота – родоначальница любви и ангельского жития. У чистоты чисто сердце, гортань сладостна и лицо светло. Чистота – дар Божий, исполненный доброты, назидания и ведения. Чистота радует сердце, приобретшее ее, и окрыляет душу к небесному. Чистота порождает духовную радость и умерщвляет печаль. Чистота умерщвляет страсти и производит бесстрастие. Чистота просвещает праведных, омрачает диавола, течет к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:14 ). Чистота отгоняет уныние, внушает терпение. Чистота – легкое бремя, не тонущее на водах, и вечное богатство, скрытое в душе христолюбивого человека, которое владеющего им отыщет и во время нужды. Чистота – прекрасное имение, которого звери не опустошают и огонь не поджигает. Чистота – духовная колесница, которая владеющего ею возводит на высоту.

4. Степени чистоты целомудрия

Начало чистоты – воздержание. Степени чистоты по святому Иоанну Лествичнику и святому Иоанну Кассиану. Высшее состояние чистоты – непорочность и святость.

Преподобный Иоанн Кассиан лествицу усовершенствования целомудрия разделяет на шесть степеней, которые, впрочем, как он замечает, по высоте не много отстоят друг от друга, а те, которые находятся в промежутке между ними, трудно уловимы для человеческих чувств и ума; поэтому трудно описать словами, с какими успехами мало-помалу ежедневно возрастает совершенство самой чистоты. Сила души и зрелость чистоты приобретаются незаметно по подобию наших тел, которые каждый день нечувствительно получают свое приращение и без нашего ведома возрастают до совершенного своего вида.

Сказанное о степенях чистоты целомудрия относится, в первую очередь, к лицам, подвизающимся в безбрачии: монахам и монахиням, живущим в монастырях, девственникам и девственницам, подвизающимся в миру 69 ; затем – к христианским юношам и девам, хранящим себя в чистоте добрачного целомудрия, и, наконец, к чисто живущим в христианском супружестве.

Что касается степеней целомудрия, понимаемого в широком смысле слова, как всеобъемлющей добродетели, то описания их святые Отцы не дают: от человеческого взора скрыто постепенное возрастание в добродетелях, ибо знание степеней совершенства не полезно для духовной жизни – такое знание может повредить охранительнице добродетелей – смирению.

5. Связь целомудрия с прочими христианскими добродетелями

Целомудрие связано с самоотвержением, воздержанием и терпением. Сокрушение сердца и страх Божий. Смирение. Молитва. Целомудрие и любовь возводят человека к святости и богообщению.

Целомудрие входит необходимой составляющей в святую жизнь вместе с праведностью и благочестием. Праведно жить – значит не только не нарушать правды по отношению к другим, но и делать им всякое добро. Жить благочестиво – значит все творить со страхом и благоговением перед вездесущим и всевидящим Господом Богом Вседержителем, все Тому посвящая и всячески ревнуя о славе пресвятого Его имени. Благочестие всесторонне обнимает отношения нашего ума и сердца к Богу, больше всего – молитву и творение всего во славу Его.

6. Общехристианский подвиг стяжания целомудрия и чистоты

Целомудрие – плод борьбы и подвига. Основание целомудрия – воздержание в пище, воздержание от гнева и памятозлобия. Смирение – охранитель целомудрия и прочих добродетелей.

Христианский принцип подвижничества подвергается в наш плотоугодливый век ожесточенным нападкам. Его называют направлением, противным человеческой природе, враждебным человеческим радостям и счастью, вредным для общественной жизни.

Идут ли христиане против природы? Нет. Мы смотрим на человека как на создание Премудрости Божией и не лишаем его чистых радостей и удовольствий. Христианские подвижники хорошо изучили и знают человеческую природу со всеми ее склонностями и законами и на основании Евангельского учения и своего опыта указали пути ее совершенствования. В христианском подвиге они идут не против природы, а против греховного расстройства в человеческой природе, особенно против развращенной воли человека, неспособной держать его при удовлетворении потребностей в пределах, предписываемых тою же природою.

Один из выдающихся отечественных подвижников говорит «Прежде, нежели человек стал грешником против законов, предписываемых Божественным Откровением, он был грешником против природы или против законов, вложенных в природу Творцом. Так, все в живой природе имеет нужду в пище для продления жизни, но только человек способен обращать питание в наслаждение, доходящее до страсти, и утучнять себя пищей до потери здоровья. Все живые существа имеют нужду в питье, но только человек находит наслаждение в таких видах и в таком количестве питья, которые лишают его самосознания и самообладания. Все живущие в природе имеют инстинкт продолжения рода, но один человек обращает этот инстинкт в источник отвратительных пороков, разврата, ужасных болезней. Все живое любит свободу жизни и движение, но только человек доводит свою свободу до своеволия и буйства, которые плодят такое множество преступлений, что законодатели доселе не придумают достаточных мер и законов для их предупреждения и прекращения. Всякое создание Божие в природе в часы свободы и благоденствия радуется от играющего в нем чувства жизни, но один только человек стремится всю свою жизнь обратить в непрерывный праздник, истощается в изобретении удовольствий, в праздности и разгуле губит лучшие свои силы и способности.

Итак, чтобы быть только верным природе, человек должен быть аскетом (подвижником). Это сознавали еще древние языческие философы. Может ли не быть подвижником христианин, желающий воплотить в своей расстроенной природе тот высокий идеал истинно-человеческой жизни, который изображен для него в Евангелии?» 87

Наше христианское знание требует от нас подвига. Подвиг христианской добродетельной жизни сосредоточивается, в конечном итоге, на стяжании всеобъемлющей добродетели целомудрия, в которой участвуют все добродетели и венцом которой бывает чистота сердца и любовь.

Основание целомудрия – воздержание

Воздержание в пище. Воздержание от гнева, памятозлобия и других страстей. Хранение зрения, слуха и языка. Хранение себя от худых развлечений, развивающих чувственность и бесстыдство.

Добродетель смирения – родительница и охранительница не только терпения и безгневия, но и добродетели целомудрия. Как гордость есть спутник всем страстям и порокам, так и смирение – спутник и охранитель всех добродетелей.

Из сказанного весьма очевидна нужда в воздержании, терпении, кротости и смирении – для стяжания целомудрия.

Содержание добродетели воздержания, без которой невозможно стяжать целомудрие, не исчерпывается воздержанием в пище и питии. Сюда относится воздержание чувств, воображения и памяти, воздержание в сне, скромное поведение в общении с людьми и многое другое.

Греховные и нечистые помыслы возникают при содействии памяти и воображения, от внешних чувств (зрения, слуха, осязания и др.) и часто всеваются бесами.

Христианину, подвизающемуся в стяжании добродетели целомудрия, необходимо связывать воздержанием свои чувства, особенно зрение, слух, осязание и дар слова (язык).

Непрестанное ви́дение и слышание всякого рода предметов и явлений окружающего мира вносят в дух рассеянность, часто нарушают внутреннюю собранность души и покой. Надо бы оградить чувства от всего этого, но это нелегко. Поэтому святые Отцы указывают ряд спасительных средств, чтобы восприятие внешних впечатлений не разоряло, а созидало добродетель целомудрия и весь строй духовной жизни. Одно из таких средств состоит в том, чтобы каждой вещи, всему виденному и слышанному давать «духовное знаменование». Так, например, солнце, свет и тьма, человек и зверь, камень и растение, дом и поле, сеяние и жатва, отцы и дети, голова и тело, пастух и стадо, путник и дорога, гости и пир – все может быть нам уроком.

Приведем несколько примеров из духовных рассуждений святителя Тихона Задонского:

«Вот ты видишь горячую любовь родителей к своим детям. От этого примера возведи твой ум к любви Божией, которую Господь имеет к Своему разумному созданию – человеку. Его несказанная любовь проявляется в том, что Он много терпит согрешающих, ожидая их покаяния, с великой радостью принимает кающихся, любовь Его увеселяет праведников, утешает кающихся грешников и всем желает спастись и достигнуть познания истины ( 1Тим.2:4 ).

Видишь, как во время весны вся природа оживает. От этой чувственной весны да возведет вера твой ум к прекрасной и желаемой весне, дню всеобщего воскресения, когда тела усопших, верных Господу, восстанут силою Божиею и облекутся в новый прекрасный вид, оденутся в ризу бессмертия, примут венец доброты от руки Господней.

Видишь поутру ясно восходящее солнце и всех увеселяющее. Помысли, коль великое веселие ощущают души, в которых Христос, Сын Божий, вечное Правды Солнце, воссияет.

Видишь, как тьма и мрак покрывают землю, когда зайдет солнце. Рассуди, какая же тьма бывает на душе и какой окружает ее мрак, когда нет в ней света благодати Христовой.

Видишь на суде подсудимого: стоит со страхом и со стыдом, слышит о себе приговор, лишается чести, свободы, имущества. Помысли о том страшном вселенском последнем Суде Христовом, на котором обличаются тайные и явные наши грехи и преступления, помысли о последнем приговоре грешникам и праведникам.

Когда находишься где в пути или на чужой стороне, все мысли бывают о своем родном крае, о своем доме. От этого случая научись чаще обращать свою мысль к небесному Отечеству, к Отцу Небесному.

Видишь больного, горячкою мучимого, или видишь печь, огнем горящую, вспомни об огне геенском, в котором нераскаявшиеся грешники будут страдать, и воздохни о множестве своих прегрешений.

Вот ты слышишь прекрасное пение или сладкозвучную музыку. Да восхитит вера дух твой в небесные селения, в дом Бога Иаковля, и там слухом души внимай, как ангельский собор и лики святых воссылают согласное пение Триипостасному Богу. И помысли о своем недостоинстве..

Видишь красивое дерево, усеянное прекрасными плодами. От этого случая обрати твой ум ко внутреннему состоянию боголюбивого человека, душа которого так или еще более украшается и бывает исполнена плодами Духа Святого. Воздохни о своем духовном бесплодии.

О хранении целомудренного взора мы имеем прямую заповедь в Святом Евангелии: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф.5:28–29 ).

О том, как святые подвижники хранили свое зрение, чтобы чрез воспринимаемые образы не вошли в сердце помыслы, оскверняющие чистоту целомудрия, свидетельствует рассказ из жизни преподобного Арсения Великого (память 8 мая). Одна знатная девица нарочито прибыла из Рима, чтобы видеть Преподобного, подвизавшегося в пустыне Скит. Она обратилась к посредству архиепископа Александрийского, но преподобный Арсений Великий отказался ее видеть. Тогда девица направилась к нему в пустыню и застала его у дверей келии. Она поклонилась в ноги старцу, прося его святых молитв. Но старец отвечал ей: «Буду молиться Господу, чтобы Он изгнал из моего сердца память о тебе». Огорченная странница возвратилась в Александрию и с великой скорбью рассказала архиепископу об этом ответе старца. Святитель объяснил ей, что старец желает изгладить из своей памяти только ее телесный вид, а о душе ее будет молиться.

Через вольносмотрение возбуждается в душе не только плотская страсть, но питаются такие страсти и пороки, как стяжательство (любостяжание), зависть, воровство, грабеж, обман и многое другое. Спаситель, говоря: вырви соблазняющий тебя глаз, – заповедует нам не смотреть с вожделением на все то, что может питать наши страсти и соблазнять нас. Кто твердо решится не смотреть на то, что ему вредит, что его соблазняет, или решит прервать встречи и дружбу с лицами, его развращающими, – такой человек вырвал у себя соблазняющий его глаз ( Мф.5:29 ).

Христианину надо искать общества и дружества с людьми скромного поведения, с людьми верующими и целомудренными, имеющими страх Божий, и надо возлюбить больше слушать и читать Священное Писание и духовные творения и псалмы, и все то, что чисто, свято, премудро, душеполезно и назидательно.

Кино и театр принадлежат к наиболее распространенным в наши дни видам развлечений. Много лет тому назад, еще в начале XX века, возникла полемика вокруг вопроса, полезны ли театральные развлечения с нравственной точки зрения. Большинству наших интеллигентов и педагогов того времени свойственно было слепое преклонение перед воображаемым нравственно-полезным воздействием сценического искусства на людей. После этого прошло еще две трети века, многое изменилось в театральном искусстве, возникло еще одно искусство – кинематография, накопились наблюдения и опыт в части воздействия зрительных развлечений на нравственность, и можно сделать некоторые выводы.

Прежде всего, несколько слов о том, как вообще смотреть на развлечения и удовольствия, какие из них можно считать допустимыми и безвредными. Бесспорно, что в человеческой природе лежит потребность в отдыхе после напряженного труда в виде невинных развлечений и удовольствий. Человек никогда не был чужд среди трудов и скорбей жизни отвлечься от них, дать себе отдых в виде какого-либо развлечения, чтобы хотя бы на время скрасить будничную обстановку трудовых дней. И не может быть сомнений в том, что хорошие, здоровые развлечения освежают людей и поддерживают в них – добрых тружениках – прекрасный дух жизнерадостности.

По своей природе человек – существо разумно-свободное и от Самого Бога поставлен господином окружающей его природы. Следовательно, человек вправе распоряжаться благами природы, а равно и произведениями человеческих талантов, как благих даяний и даров, сходящих свыше, от Отца светов ( Иак.1:17 ).

Лучшие плоды искусства (изобразительного, литературного и проч.), как результаты данных Богом человеку талантов, и нередко талантов недюжинных, вдохновенных, бесспорно, могут в какой-то мере дать нашему сердцу и уму много поучительного, интересного, назидательно-полезного. Но суть дела в том – действительно ли все без разбора (которого теперь, кстати сказать, не признают) произведения искусств назидательны и полезны; не пропитаны ли они подчас на самом деле ядом, могущим принести нравственный вред? И сколько сейчас встречаем произведений искусств, особенно театрального и киноискусства, которые не столько нравственно назидают, сколько высмеивают веру Христову, сеют неверие, развращают.

Для суждения о развлечениях и удовольствиях исходным пунктом могут служить для нас слова апостола Павла из Послания к коринфским христианам. Касаясь вопроса, какими свойствами должны обладать христиане, как должны вести себя, от чего уклоняться и чего избегать, чтобы опять не возвратиться к языческим нравам, Апостол говорит: все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною ( 1Кор.10:23, 6:12 ). Усвоение христианином этих апостольских слов поможет правильно смотреть на окружающие явления и собственные поступки и избегать всего лишнего, вредного и опасного для нашей религиозно-нравственной жизни.

Нравственная оценка некоторых видов развлечений

Отцы и учители Церкви о театральных зрелищах и забавах. Бани. Пляжи.

Кто с полным правом и основательностью докажет нам, прежде всего, что любители зрелищ против которых в свое время восставал еще великий Златоуст, увлекаются ими с разбором и осмотрительностью и затем, что ищут в них только лишь назидательное, доброе и полезное, плотно оберегая свое сердце от доступа к нему вредного, возбуждающего чувственность, похоть и страсть? Кто, положа руку на сердце, по чистой совести, не захочет согласиться с нами, что если бы на сцене изображали только чисто-прекрасное, идеально-доброе, возвышенно-святое и истинное, то, увы, как опустели бы театральные здания?! Как театры потеряли бы свою притягательно-обаятельную силу, если бы перестали щекотать животные инстинкты падшей человеческой природы, перестали льстить страстям, увлекать заманчивыми и приятными для чувственности образами! 132

Даже такой далекий от христианства писатель, как Ж.-Ж. Руссо, утверждал, что театр приводит в движение человеческие страсти, не утишая их, возбуждает в сердце народа, особенно молодежи, побуждения и пожелания, несовместимые с нравственностью, содействует изнеженности, поощряет погоню за наслаждениями и дает повод людям смешивать мимолетные ощущения, возбуждаемые театром, с нравственными началами и действиями.

«Нет ничего в человеческой мысли, в сердце и в воле или произволении человека, – пишет Иоанн Кронштадтский, – столь нечистого, скверного, лукавого, безобразного, несмысленного, глупого, злого, завистливого, гордого, дерзкого, убийственного для души, чего не внушил и не вложил бы обезумевший от злобы, гордости и лукавства диавол; нет ничего самого святого, чего он не похулил бы, нет ни одного члена в теле человеческом, над которым он не поругался бы и не внушил бы о нем самых нелепых, скверных, хульных мыслей; нет предмета, животного, растения, ткани, металла или минерала, к которым он не породил бы пристрастия самого нелепого, чтоб отвлечь, отчуждить мысль и сердце человека от Бога и привлечь к себе – осквернить, растлить душу и тело человека!»

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего) ( 1Ин.2:15–16 ). Современный новоязыческий культ плоти (похоть плоти и похоть очей) находит свое выражение в повальном увлечении различными «культурами»: физической культурой, пляжами и т.п., где, ради служения идолу здорового тела и красоты, мужчины и женщины не стыдятся обнажать друг перед другом свои тела, насыщая свои любодейные взоры и оскверняя свои сердца нечистыми пожеланиями.

Нечто подобное возникло в наш XX век, особенно в последние пятнадцать-двадцать лет, на Западе и у нас в России – в виде массового увлечения общими пляжами, на которых сотни и тысячи почти совсем обнаженных мужчин и женщин купаются и принимают «солнечные ванны».

О красоте истинной и ложной

Мода, щегольство. Суетные украшения и нескромные одеяния. В чем состоит истинная красота и украшение человека.

Святой Григорий Богослов, обращаясь к размалеванной (раскрашенной) женщине, говорит: «Смотри, чтобы прогневанный Бог не сказал тебе так: отвечай, чуждая Мне тварь, кто и откуда этот творец? Я не пса живописал, но создал собственный Мой образ. Как же вместо любезного Мне образа вижу кумир?» 175

«Скажи мне, – спрашивает священномученик Киприан Карфагенский, – неужели, поступая таким образом, ты не боишься, если Художник и Творец твой, в день общего Воскресения, не признает тебя, отринет и удалит, когда явишься за воздаянием и наградою, и, укоряя, строгим голосом Судии скажет: это не Мое создание, это образ не Наш! Кожу ты осквернила поддельным натиранием, волосы изменила не свойственным цветом, вид твой искажен ложью, образ извращен, лицо твое чуждо тебя. Ты не можешь видеть Бога, когда глаза у тебя не те, какие дал тебе Бог, но какие подделал диавол. Ему ты последовала, ты подражала златоцветным и раскрашенным глазам змия; враг убирал твои волосы – с ним и гореть тебе!» 176

«Если природа дала вам красоту, не закрывайте ее притираниями и красками, – говорит святой Григорий Богослов замужним женщинам, – но чистой храните для одних своих супругов и не обращайте на постороннего жадных очей, потому что вслед за очами неблагочинно ходит и сердце. А если при рождении не получили вы и дар красоты, то избегайте второго безобразия, т.е. не заимствуйте красоту у рук – красоту, которую доставляет земля, которую распутные женщины покупают за несколько оволов (копеек), красоту, которая стирается и стекает на землю и разрушается от многих причин. Не будьте похожи на мазанных галок. Эта птица, по древней басне, гордившаяся чужими перьями, вскоре была ощипана и предана осмеянию. Как же вы не думаете о последнем позоре. о том, сколько горестей приносит чужая, поддельная красота?» 178

Рассказывают о гордом павлине, что когда, изогнув шею в виде круга, он поднимает свои золотистые и звездами усеянные перья, тогда начинает приветливо окликать своих жен. «Удивительно будет для меня, – говорит тот же отец Церкви, – если и вы, жены, подкрашиваете свои лица не для похотливых очей. Если же это не так (если это только неразумное подражание и рабствование моде), если каждая из вас, замужних женщин, питает любовь только к одному своему супругу, то зачем выставляете свою красоту для многих, как сеть для стада пернатых, зачем стараетесь понравиться взорам других. » 179

Много зла проистекает от увлечения роскошью, щегольством, украшениями. Роскошь и щегольство развивают в душе пустоту, кичливость, надмение, уничижение ближних, увлечение недозволенными удовольствиями; в других же, кто на это смотрит, они возбуждают или зависть, или раздражение и осуждение. Не говорим уже, сколько на это тратится времени и средств. Средства, которые могли бы с пользой употребиться на помощь нуждающимся, расходуются на суетные украшения и франтовство.

Обращаясь к особе, увлекающейся этими пустыми занятиями, Златоуст говорит: «Потратив на это все свое старание и заботу, ты пренебрегаешь духовными упражнениями, исполняешься высокомерием, гордостью и тщеславием, прилепляешься к земле, теряешь духовные крылья. смотришь только долу, заботишься о металлах и материи (тряпках) и лишаешь душу твою твердости и свободы. И что за польза во внешних одеждах, когда душа облачена жалостнее всякого нищего.

Наверно, ты не представляешь геенского огня, наверно, не чувствуешь пустоты в своей душе! Точно ты совершенно оставила в небрежении душу, потому что все попечение свое истощаешь на свое тело. И что я говорю о душе? И самому вашему телу вы не доставляете того, о чем стараетесь. Смотри: ты желаешь казаться красивою, но твои украшения делают тебя безобразною; ты хочешь нравиться мужу, но это больше печалит его и как ему, так и другим подает случай осуждать тебя. Ты хочешь казаться молодою, но это тебя только старит и очень скоро, действительно, приведет тебя к старости. Ты желаешь похвалы, но это наносит тебе бесславие. Но что говорить об этом? Я опустил здесь самое тягчайшее зло: то, что ты оскорбляешь Бога, нарушаешь целомудрие, возжигаешь пламень ревности, подражаешь женщинам вольного поведения.

Пристрастие жен к нарядам и украшениям делает и мужей их черствыми, скупыми на милостыню и безвольными подражателями своих супруг.

А что можно сказать о тех мужьях, которые, «ежедневно имея перед собою этот срам, сами себе застилают глаза туманом и услаждаются чувственным грехом! Ибо они не гнушаются прикрасами своих жен и сами подкладывают в огонь сухие дрова, когда надлежало бы их убавлять, а не прибавлять. И есть мужья, которые стараются превзойти друг друга в нарядах своих жен, чтобы одному перед другим иметь преимущество в неразумии. Часто и при недостаточном состоянии они употребляют все усилия, чтобы возбудить наглость своих жен. Они похожи на тех, которые открывают пути горному потоку на свои нивы. » 189

Каждый христианин, по словам святого Иоанна Златоуста, должен быть «светильником для мира и солью», осоляющей загнивающий, разлагающийся от греховности мир. Верующий от неверующего должен отличаться прежде всего добрым нравом, достоинствами души, новой во Христе добродетельной жизнью. Но если верующий «и самому себе не светит, не избавляется от собственной гнилости, то вполне естественно, что его ничем не отличишь от человека чуждого вере Христовой.

Охранитель добродетели целомудрия – страх Божий

В подвиге христианской добродетельной жизни необходимо решительно устраняться от причин и поводов ко греху. Благодатные источники укрепления души в добродетели.

Всегдашним хранителем добродетели целомудрия является страх Божий. Кто имеет страх Божий, тот боится прогневить Бога своими грехами, боится нанести оскорбление Его неизреченной любви к нам грешным.

Ничто так не приводит к покаянию и добродетельной жизни, как страх Божий. Он научает внимать голосу совести и очищать душу теплым покаянием. Страх Божий наставляет всегда молиться и воздыхать к Богу, чтобы не впасть в грех.

Страх Господень – слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень – дар от Господа и поставляет на стезях любви. Начало премудрости – бояться Господа. Венец премудрости – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие. ( Сир.1:11–13, 15, 18 ).

Без помощи Божией невозможно ни побороть страсти, ни стяжать страстоистребительные добродетели. Поэтому христианин должен на всяк час (в молитве) взывать ко Господу о благодатном укреплении своих духовных сил в подвиге добродетельной жизни.

Кроме молитвы, для всех христиан важнейшим средством, благодатным источником укрепления душевных сил в борьбе со страстями является Таинство исповеди, и особенно величайшее из Таинств – Таинство Святого Причащения. Без Причащения Святых Таин Тела и Крови Христовых не может быть преуспеяния в добродетельной жизни. В Святом Причащении душа чрез благодатные ощущения и воздействия постепенно приобретает сродство и стремление ко всему чистому, духовному, святому и богоугодному.

Значение Причащения Святых Таин для христианина всесторонне раскрыто в молитвах ко Причащению и по Причащении. Причащение Божественных Святых Пречистых и Животворящих Таин Христовых подает верующим очищение от всякой греховной нечистоты плоти и духа, отчуждение (устранение) страстей плотских, укрепляет силы души к отсечению греховных помыслов, навыков и обычаев, располагает к духовным подвигам, к чистоте и целомудрию и ко всякой добродетели.

Достойное Причащение Святых Таин есть источник облагодатствования, очищения, просветления, оживотворения души, омраченной грехом, укрепления ее в добродетели и исполнении заповедей. Благодать Божия, подаваемая в Причащении, изливается на нас по мере нашей способности к принятию ее, таинственно и постепенно – вначале обычно незаметно. Кто причащается с надлежащим приготовлением, с благоговением, с искренним покаянием и твердой решимостью исправиться, тот после принятия святыни более или менее ощущает сладкую тишину и мир в душе, умиротворение помыслов, спокойствие совести, светлость в уме, отраду и радость в сердце, укрепление сил души против греховных влечений, расположение к духовным подвигам и добродетели, бодрость духовную и телесную.

Христиане, ревнующие о стяжании целомудрия и других добродетелей, несомненно должны сколь можно чаще причащаться Святых Таин.

Иоанн Златоуст, свт. Беседа 1-я на Второе послание к Тимофею; Беседа 4-я на Послание к Титу. Прп. Исидор Пелусиот понимает целомудрие как супружескую верность, “всякое безгрешное состояние”, “состояние невинности”, “здравый смысл”, здравый ум (Письма 266 и 356); свт. Василий Великий – “противление сладострастию” (Слово об отречении от мира); свт. Иоанн Златоуст – “супружескую верность” (Беседа 3-я на Послание к Евреям); свт. Афанасий Великий – “сохранение тела от скверны” (Об определениях. 2, 4).

Феофан (Говоров), еп. Толкование пастырских Посланий святого апостола Павла. С. 282, 488.

Федоров Н.Ф. Философия общего дела. С. 314–315.

Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. С. 180–183.

Источник