Мара это демон сна
Мара это демон сна
Мара (англ. mare — кобыла) — в скандинавской мифологии демон, садящийся по ночам на грудь и вызывающий дурные сны, сопровождающиеся удушьем под весом демона, отчего сами дурные сны также стали носить имя кошмара. Греки знали этого демона под именем эфиальта, а римляне — под именем инкубона. У славян эту роль играет кикимора (родственное слово). Считается, что Мара мучает не только людей, но и домашний скот, например, коней и овец.
В славянской мифологии Мара — богиня смерти, также способная насылать болезни и кошмары.
Славянские Мары дальние родственница приведений. Так же белы и прозрачны. Но в отличие от приведения, всегда очень красивы: напоминают бледных, нежных девушек или девочек с распущенными волосами, в белых платьях.
Появляются Мары из холодного ночного тумана, заговаривают тихими жалобными голосами, просят помочь им в чем-нибудь или поиграть с ними… Но доверять им нельзя. Мары заводят людей в овраги, в болота, в трясину, в чащобу лесную, откуда не выберешься вовек, а если заманить человека не удается, коснутся лба прозрачной прохладной рукой, и с этого момента человек заснуть не сможет без того, чтобы ему не привиделся кошмар.
Кстати, считается, что французское слово «кошмар», означающее очень страшный сон, произошло именно от Мары: ведь они существуют в мифах не только славянских, но и европейских, и везде – редкий случай! – под одним и тем же именем.
Говорят, что Защититься от Мары, как и от многих злобных призраков, можно молитвой, а помимо того они, как и прочая ночная нечисть, не выносят жгучего чесночного запаха, так что неплохо было бы носить с собой в кармане зубчик чеснока. Хотя, честно говоря не уверен. Не сталкивался с призраками, которые чувствуют запахи. Хотя, слава Богу, с ними пока вообще не сталкивался. Но логика подсказывает, что чеснок тут не поможет.
Но если же Мара все-таки коснулась вашего лба, для избавления от кошмаров следует перед сном положить у изголовья ветку осины.
Но если вам случится все-таки встретиться с настоящими Марами в ночном тумане, главное – не говорите с ними и не позволяйте им приблизиться к себе! К счастью, Мары очень обидчивы. Если человек не отвечает на их призывы, они просто растворяются в тумане.
Мара в буддизме — кто он и какова его роль?
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Буддийское учение изобилует различными персонажами – это и будды, и бодхисаттвы, и божества, и даже демоны. Сегодня мы хотим рассказать вам о том, кто такой Мара в буддизме. Из статьи ниже вы узнаете, что значит его имя, какое отношение он имеет к Будде и какую роль играет в буддийском учении в целом.
Кто такой Мара
В переводе с санскрита его имя имеет несколько значений:
Образ Мары прослеживается во многих культурах и олицетворяет собой зло, искушение, страхи. Легенды некоторых народов гласят, что он приходит к людям во сне, когда те беззащитны, забирается к ним на живот и начинает пугать, навевать страх, провоцировать удушье, а то и вовсе накликать смертельные болезни.
В русской мифологии Мара представляется страшной старухой с длинными запутанными космами и колдовскими способностями.
В буддизме Мара – демон, символизирующий зло и любые негативные проявления человеческой сущности: ложь, гордость, переменчивость. Также он считается олицетворением смерти, а точнее – целой череды смертей и перерождений, то есть сансары.
Мара неизбежно попадается на пути человека, который решил идти духовным путем, и возводит препятствия в виде искушений. Его техники могут быть разными: например, он может выдавать плохое за хорошее или показывать прелести мирской жизни с ее удовольствиями и удовлетворением желаний. Тем самым демон отвлекает буддистов от главных целей – перерождения в высших мирах, пробуждения и обретения свободы от оков сансары.
Мару нередко называют «Намучи», что переводится как «тот, который не освобождает». Значит, Мара – антоним слову «освободитель».
Если сравнивать Мару с аналогичными представителями других религиозных течений, на ум сразу приходит сатана. Однако не стоит их отождествлять – если сатана, тоже являясь воплощением зла, стоит во главе ада, то Мара занимает относительно скромную позицию – управляет «шестым небом», где обитают боги.
С другой стороны, последователи дхармы убеждены, что Мара управляет любым непросветленным умом – стало быть, он везде. Он проявляется в каждой буддистской скандхе: форме, ощущениях, восприятии, воле, разуме. Не изучено лишь, существует ли Мара в состоянии нирваны.
Влияние Мары для каждого направления мысли и для отдельного буддиста в частности разное:
«Он многолик» – характеризуют в буддизме Мару, указывая на то, что он вобрал в себя всю совокупность отрицательных черт и эмоций, мешающих просветлению.
Какие бы угрозы и препятствия Мара ни чинил на духовном пути, он может быть страшен человеку только до тех пор, пока сам человек это дозволяет.
Мара и Будда
Даже Будду Шакьямуни – основоположника целого учения – Мара долго преследовал на духовной тропе. Подтверждение этому можно найти в иконографии, живописи и священных текстах.
Так, например, на некоторых иконах и тханках можно увидеть Будду, сложившего руки в мудре «бхумиспарша» – это символ победы учителя над Марой. Еще в древнем Китае, приблизительно в 10 столетии, была создана картина, которая называется «Мара испытывает Будду». Она выполнена на шелковой ткани высотой больше 140 см и шириной около 110 см, и сейчас картина представляет высокую ценность в мировой культуре.
Мара испытывает Будду. Неизвестный художник.
Палийский канон содержит «Падхана сутту», где подробно рассказывается о борьбе Учителя с демоном. Когда Будда только ищет свой путь и практикует аскезу, Мара замечает, какой он худой, и предлагает ему остаться в мирской жизни, не прекращая творить благие дела. Прикрываясь хорошими намерениями, тем самым Мара хочет оставить мир без просветленного учителя, но ему этого не удается.
Всю жизнь демон преследовал Шакьямуни. Сначала, когда Будда медитировал под деревом бодхи, он всеми силами старался не дать достичь пробуждения. Эта ситуация известна под названием «Мара-юддха», то есть война Мары.
В войне все средства хороши – и демон готовит целую армию:
Шакьямуни понимал, что для преодоления этих сил он не должен ассоциировать себя с ними.
Какие только формы ни принимал демон:
Мара даже посылал собственных дочерей, чтобы те соблазнили Пробужденного. Имя им – Услада, Страсть и Вожделение.
Уже после Пробуждения демон уговаривал Учителя уйти в высшую нирвану – так он хотел, чтобы люди остались без учения. Мара ведал ложные истины, далекие от буддийского знания. Но каждый раз Шакьямуни узнавал в препятствиях демонические проделки и не поддавался им.
Перед паринирваной демон понял, что Будда не боится смерти и пытался доказать, что жизненный путь длинный, поэтому надо жить наслаждениями. В ответ он услышал обратное — что путь может оборваться внезапно, поэтому важно нести свет каждую секунду. Тогда Мара понял, что проиграл войну.
Шестое небо
Мара считается владыкой шестого неба – Паранирмитавасаварти. Это небо страстей, где обитают боги.
Сложное название состоит из нескольких санскритских корней:
Собрав перевод слов воедино, мы понимаем, что Мара – существо, созданное для исполнения желаний других. Действительно, на шестом небе живут могущественные боги с огромными заслугами. Заслуги божеств трансформируются в исполнение любых желаний, поэтому эти небеса называют миром страстей.
Мара также исполняет прихоти других существ, не только богов, но за это начинает властвовать над ними. Согласно буддийскому мировоззрению, нельзя миновать колесо сансары и попасть на небеса выше Паранирмитавасаварти, не почувствовав на себе соблазны демона.
Во многих направлениях буддизма Мара рассматривается как несколько воплощений, каждое из которых имеет свое название:
Иногда также выделяют камма-мару как воплощение желаний на уровне чувств. Поздние палийские литературные труды называют кроме этого Мару, который состоит из пяти частей – панча-мару.
Что это такое? Предлагаем разобраться более подробно.
Мритью
С этой точки зрения Мару отождествляют с Ямой – покровителем смерти. Тантрическое учение рассматривает Яму, а значит и Мару, с трех разных уровней:
Тантра видит Шакьямуни как Яманатаки – существо, которое побеждает Яму.
Чтобы победить мритью-мару, надо практиковать буддийское учение, стремиться к глубокой осознанности, понять пустотность, быть готовым к перерождению в других мирах – как высших, так низших, но при этом стремиться к состоянию Будды.
Клеша
Клеша-мара отражает эмоции, которые беспокоят ум, и является препятствием на духовном пути. Эти эмоции выражаются по-разному:
С виду привычные состояния ума мешают процессу обучения и практики дхармы и считаются злодеяниями Мары. Их надо преодолеть, работая с собственными чувствами – тогда можно обрести духовность.
Дхьяна
Дхьяна-мара встречается в пяти совокупностях, то есть дьянах:
Демон выражается в негативном аспекте всех дхьян, которые омрачаются беспокойными эмоциями и изменчивостью явлений. Они ограничивают человеческие тело и разум и мешают постичь просветление.
Девапутра
Мара как божье дитя представляется существом, особой энергией, раскрывающей природу мира в ее множественных проявлениях. Считается, что буддийский девапутра-мара истоками связан с ведическим Камой, который был сыном Кришны и хотел помешать Шиве.
Девапутра страшен тем, что олицетворяет небуддийские воззрения, которые уходят в крайности и потому не могут считаться истинными. Называют 62 такие ложные истины. Будда Майтрейя же называет больше сорока ошибок, встающих на пути мудрости будд.
Взгляд Калачакры
Калачакра дает немного иные определения воплощениям Мары:
Мара в нашей жизни
В современном мире Мара не успокаивается и повсюду расставляет свои капканы. Это выражается в негативных эмоциях людей и ситуациях, их порождающих, например, в страхе терроризма, болезней, непредвиденных ситуаций.
Особенно его влияние ощущают люди, которые только-только встают на тропу духовности. Они сталкиваются с мешающими чувствами:
Мара для этого готовит обычные уловки, которые упираются в старый образ жизни. Например, когда человек решает уйти с нелюбимой работы, чтобы заняться деятельностью, приносящей пользу человечеству, у него может возникнуть соблазн остаться в виде повышения в должности и премии – это и есть проделки Мары с точки зрения буддизма.
Такие ситуации являются отличной проверкой, насколько твердо практик стоит на ногах и движется в направлении истины. Лишь люди, полностью отбросившие невежество, могут преодолеть препятствия демона.
Подводя итог, хочется сказать, что Мара – не последняя фигура в буддийской философии. Он стоит во главе шестых небес – мира страстей, где обитают боги и получают исполнение желаний. Тот, кто хочет достичь главной цели – Просветления и освобождения – непременно столкнется с проделками дьявола Мары.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья оказалась полезной, и вы узнали сегодня что-то новое для себя. Не забудьте поделиться новыми знаниями с друзьями!
И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!
Кошмарная Мара в мифологии славян и других народов Европы
Первоначально мара (мора) в славянской мифологии — злой дух, воплощение смерти, мора.
Позднее мара отчасти утратила связь со смертью, но, судя по некоторым преданиям, сохранила свой вредный характер, способность к оборотничеству.
Мара — призрак, видение, дух в облике женщины, появляющийся в доме: «Ходит как мара», «За печкой мара черным-черна», «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара придет», «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает».
Обычно мара видится в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами.
На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. А по поверьям Олонецкого края, Мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запечной марой пугали, наденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запечная мара идет”».
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью. В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Существа, подобные маре, есть в фольклоре других народов. Сходны и названия, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев, злой дух мора сербо-хорватов, кошмар поляков. Согласно имеющимся материалам, мара русских поверий не столько ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, «божество-пряха», вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный призрак для детей.
В южных и юго-западных районах России мареной называли чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7 июля). Такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени — зиму (смерть), приветствуя весну как божество, связанное с плодородием и растительностью.
Таким образом, сущность мары в поверьях проявляет себя в разных ипостасях. Неизменным остается ее призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность появляться только в определенное время. Это может быть ночь или, напротив, полдень, период летнего солнцеворота или созревания хлебов, «переломы» человеческой судьбы.
Можно предположить, что мара — это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Собственно в поверьях XIX—XX веков все это составляет не столько определенный образ, сколько комплекс воззрений, который лежит в основе представлений о ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина и т. п.).
Мара в мифологии народов Европы тоже является злым духом, воплощением ночного кошмара (отсюда фр. cauchemar, англ. nightmare — «кошмар»). Она садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. В Средние века мара ассоциировалась с инкубами и суккубами; считалось также, что кошмары насылали ведьмы или дьявол.
Люди всегда не любили и боялись мару. В ее имени слышался отголосок тех самых ужасных слов: «мор», «ужас», «могильный мрак», ее считали темным существом, дряхлым и бесплодным, воплощающим дух смерти. Любящая кровавые жертвы неумолимая мара порой выкашивала целые племена, насылая на них мор.
В старину, желая задобрить мару, подавить ее злую силу, перед ее соломенным обличьем совершали своеобразный обряд-оберег. На месте, избранном для игрища, вкапывали срубленное дерево, украшенное лентами и венками, а под него сажали куклу-мару. Перед нею ставили стол с едой и напитками.
Когда в конце концов куклу приносили к реке, с нее срывали все украшения и под всеобщие возгласы «предавали казни», надеясь, что таким образом избавляются от угрозы болезней, кошмаров и даже от смерти.
Мара это демон сна
Мара убивает людей во сне, она душит свою жертву. Метка на глазу постепенно разрастается, пока глаза полностью не становятся красными. Такое состояние говорит о том, что в ближайшее время Мара придёт за своей жертвой. Первое упоминание о Маре датировано 400-м годом до нашей эры.
Различают несколько стадий присутствия Мары в жизни человека. Первая стадия — паралич и видения, в которых присутствует образ Мары. Вторая — метка на глазу. Третья — физический контакт — Мара садится на грудь и начинает душить. Четвертая — жертва постоянно видит Мару, даже наяву. Если жертва засыпает на этой стадии, то уже никогда не просыпается. Мара приходит за ней и забирает.
Мара — это худая женщина с длинными тонкими конечностями. У нее длинные черные волосы, одета она в старое платье. Передвигается Мара так, будто у нее все конечности переломаны. Появление этого монстра сопровождается звуками, напоминающими хруст костей. Во время появления Мары, жертву сковывает паралич.
Мара приходит за теми, кто совершил какое-либо страшное преступление или был виновником трагедии. Также Мара убивает всех, кто каким-либо образом связан с таким человеком и испытывает чувство вины за свои поступки.
Характеристика монстра:
Мара является персонажем фильма «Мара. Пожиратель снов».
Фильмы:
Мара — богиня смерти в славянской мифологии
Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан.
Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства.
Мара – богиня смерти и лютой стужи у славян
Славянская богиня Мара (Морена, подательница смерти) принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели (Живы) и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь.
Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия.
По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве. Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено – богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста.
По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.
Также славянская богиня помогает перейти младенцам с мира Нави в мир Яви. Совместно с Правдой является образом справедливого правосудия.
В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя.
В разных источниках (разных народов) Мару описывают как Богиню смерти. Часть источников связывают ее со злом и безысходностью. Часть говорит о великом предначертании « без смерти не будет новой жизни». Неоспорим и тот факт, что Мара находится над понятиями добра и зла и выполняет работу, доставшуюся ей от сотворения котрую определил Сварог.
Образ Мораны
Описание и изображение Мары имеют свои особенности. Богиня смерти у славян — прекрасна. Ее изображали в виде молодой девушки с белой кожей в нарядных белоснежных одеяниях с ярко черными длинными волосами свободно развевающимися по плечам — это образ молодой богини в начале зимы.
Богиня Мара через сны предупреждает человека о будущем, однако не каждый может увидеть в них суть.
Изображение в виде старухи в износившейся одежде и с косой на плече, также соответствует Маре, но символизирует окончание зимы.
Сила Морены
Богини смерти подвластно движение времени, не только в рамках одного индивида, но и в глобальных масштабах. Забрать жизнь может как у смертных, так и у бессмертных существ, также в ее власти даровать новую жить.
Перед смертью люди часто получают предупреждение о ее приближении. В приданиях славян освещен такой аспект. Встретить своего двойника или женщину с длинными черными волосами считалось признаком скорого конца. Посылая такие знаки богиня смерти давала время подготовиться к переходу в загробный мир.
Богиня Мара — властвует во всех трех мирах (Яви, Прави и Нави). В ее власти как забрать жизнь, так и подарить. Богиня смерти также может даровать бессмертие.
Кроме власти над продолжительностью жизни Морена обладала колоссальной магической силой и часто практиковала ее как в мире Яви, так и Нави совместно со своей подругой Ягой.
Одним из проявления ее силы считаются сновидения, через которые люди получают предупреждения и советы. Другой вопрос в том, что не каждый умеет правильно толковать увиденное.
Атрибуты Мары
Все атрибуты взаимосвязаны с понятием смерти:
Атрибутами богини смерти также являются: коза, м ожжевельник, сосна и ель.
Мара-Морана является богиней смерти в реальном мире, также ее почитали как хранительницу вечной молодости в загробном. 
Оберег Мары и значение ее символов
Мара хранит равновесие в мире совместно с Чернобогом. Несмотря на фатальность ее предназначения для каждого ныне живущего, нельзя назвать ее злом.
Главный с имвол — это волны, символизирующие стылую воду. Символ символизирует «мост» между мирами: настоящим и загробным, что делает оберег востребованным для людей занятых в сфере магии.
Оберег обладает большой силой, однако людям не готовым к соприкосновению с царством мертвых н е подходит.
Символ Богини Мары
Еще одним символом богини является знак Мара-Вий, изображенный в виде 2 треугольников направленных вершинами друг к другу. Это символ зимы вобравший в себя всю суть фатальности бытия говорит о неизбежности конца каждой жизни.
Защитные свойства Амулета Мары
А мулет Мары представляет изображение креста с равными сторонами. Каждая вершина креста амулета Мары украшена мини-крестом.
Оберег – крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармонию
Оберег – крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармониюАмулет Мары обозначает 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года где перекос одного из символа имеет серьезные негативные последствия. Все в мире должно существовать в гармонии и равновесие нарушать нельзя.
Основное значение амулета Мары — сохранение равновесия. Такой оберег помогает сохранить жизненные силы обладателя от быстрой растраты. Также амулет Мары обладает свойством сглаживать гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения равновесия.
Праздник в честь Мары
День славянской богини загробного мира был отмечается в начале зимы, 4 декабря. К этому времени устанавливается зима, самое сложное и суровое для людей время, полное испытаний, болезней да горестей. Кроме того о Маре вспоминают и в день весеннего равноденствия (20 марта), день проводов Морены. В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов. Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.
Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары (изготовленный из дерева или соломы) устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини. После праздника (или подношения) алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили.
Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны.