какую роль играет православие в отечественной и мировой истории

Роль православия в развитии культуры России

ТЕМА: «Роль православия в развитии культуры России».

1. Введение.
2. Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности.
3. Русская культура и православие в период возрождения и образования Московского централизованного государства.
4. Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе.
5. Заключение.

2. Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности.

3. Русская культура и православие в период возрождения и образования Московского централизованного государства.

4. Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе.

Культура России складывалась и развивалась под влиянием православия. Благодаря православию складывались благоприятные условия для развития русской культуры. Взаимопроникновение православия и культуры, их синтез дали возможность развиваться русской культуре по самобытному пути.
Художники, зодчие, иконописцы создавали свои произведения на века. Это значит, что творцы, благодаря свом шедеврам, могли вступить в связь с новыми поколениями на века, завещая будущему свои самые затаенные думы.
Сами художники полагали в своем сознании, что творят они по велению бога и ради прославления его, но созданная ими культура служила и собственным земным человеческим целям. Ведь выдавая за божественное свое человеческое творение, художник утверждал его в качестве бессмертной и величайшей ценности.
Русская культура отличается от других культур, благодаря взаимопроникновению и взаимовлиянию не только других культур, в частности византийской, но и языческого верования древних русичей, проявившегося в обычаях русского народа и влияния православия.
Русь не просто заимствовала высокоразвитое искусство Византии, но подхватила его, качественно обновила, обогатив собственной традицией.
В результате на Руси сложилась в высшей степени оригинальная культурная система с неповторимыми комплексами мирового значения, такими как Москва, Новгород, Суздаль, Владимир, Ростов Великий. Русское искусство – великое творение времени. Оно неповторимо и входит в духовную культуру русского человека в неразрывной связи с современной культурой.

Источник

Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры

ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ИСТОРИИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

Предпосылки принятия Русью христианства

Каковы же предпосылки исторического религиозного выбора Древней Руси? К числу важнейших можно отнести следующие:

Таким образом, проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как:

Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались:

Причины принятия восточного христианства

Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.

Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.

Мотив 4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.

Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

Значение принятия христианства для отечественной культуры

Было бы преувеличением утверждать, что христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями. Крещение, как пишет Г, Флоровский, означало разрыв. «Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания. продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная4».

В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

2. Социокультурное своеобразие восточного христианства

Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.

Социокультурные особенности восточной ветви христианства заключались в нескольких моментах.

1. Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существование человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоротечны, отношение к труду как способу самодисциплины.

2. Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» и эмоции, и в тоже время стремилось всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаями, привычками.

Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.

Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и непрерывные искания, сомнения.

Государство и церковь в истории России

Высокий уровень организованности и управляемости института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и находившейся лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства.

Особенности отношений церкви и государства в восточном христианстве

Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем и в Древней Руси) отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:

Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.

В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.

Православие и особенности духовной культуры

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику. Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явилась культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII века присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности «святой Руси» и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками ( введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.

Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись:

народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

4. Святые и святость Древней Руси

Сущность понятия «святость»

В формирующейся после принятия христианства культуре Руси понятие святости приобретает черты, существенно отличающиеся от западноевропейского понимания. Отметим сперва общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости.

Прежде всего, следует подчеркнуть, что само понятие «святость» значительно старше христианства. Роль «сакрального», то есть «священного», «святого» в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется:

Святость в православии

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово «правды», которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых и духовная культура

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.

Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об «островах блаженных», разных «далеких землях», где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.

Культ святых развивался по двум направлениям.

Особенности канонизации святых в православии

На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

Типы святости в русской православной церкви

Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися «нестяжателями». Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.

Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII века.

Культ юродивых как принадлежность православия

Подводя итог сказанному, следует заметить, что в процессе формирования человеческой культуры в целом и русской культуры в частности невозможно переоценить роль и значение понятий «святость», «святой», «сакральный» для характеристики духовного состояния человека, его отношения к основополагающим моральным категориям.

5. Раскол как социокультурный конфликт

Московские государи проявляли большое «своеволие» в организационных церковных делах, назначая на высшие церковные должности или прогоняя неугодных иерархов. Однако чем сильнее была организационная зависимость, тем крепче религиозное сознание держалось за независимость «священного предания». Поэтому пересмотр богослужебных книг в середине XVII века, принятый по инициативе патриарха Никона, был воспринят значительной частью народа как отступление от канона и привел к длительному расколу с его постоянной тенденцией перехода в народные бунты, непризнания официальных властей.

Цели церковной реформы середины XVII века. Церковная реформа преследовала следующие цели:

Никоновская реформа обнаружила открытый раскол, уже существовавший в русской церкви, с его бесчисленными сектами староверов, молокан, хлыстов и многих других.

Идеология раскола включала сложный спектр идей и требований: от проповеди национальной замкнутости и враждебного отношения к светскому знанию до отрицания крепостного строя с присущим ему закабалением личности и посягательством государства на духовный мир человека и борьбу за демократизацию церкви.

Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло основы церковной и государственной власти.

6. Православие в Российской империи

Социокультурный смысл церковной реформы Петра I

Начало XVIII века ознаменовалось реформами Петра I, которые призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.

К концу XVII века церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в этой среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал ряд указов, сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти.

Ряд петровских мероприятий был направлен на резкое сокращение белого духовенства и монашествующих, ограничивалось количество обслуживающего персонала. В 1722 году реформа церкви была дополнена введением должности обер-прокурора. Причем если на первых порах его функция была преимущественно наблюдательная, то со временем он фактически становится руководителем Синода, облеченным неограниченной властью. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.

Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций:

Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему государственной бюрократии, церковь превратилась в послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

Синодальный период ознаменовался зарождением экуменического движения в Русской церкви.

В октябре 1721 года в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей.

Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная Петром I и его единомышленниками и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII века.

Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.

Православная церковь в конце XVIII- XIX веках

Правительственная политика в отношении православия и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей.

В XVIII- XIX веках правительством предпринимается ряд законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование.

Таким образом, положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII века, которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство закреплялось в законе только за православной церковью.

7. Особенности русской религиозной философии

Для русских религиозных философов (В.Соловьева, П.Флоренского, С.Франка и других) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете.

Основные черты русской религиозной философии

Каковы же основные черты русской религиозной философии того времени?

Основные представители русской религиозной философии

С. Булгаков в молодости был марксистом, профессором политической экономии в Политехническом институте. Предки его были священниками, первоначально он учился в духовной семинарии. В нем была глубоко заложена православная основа. Он никогда не был ортодоксальным марксистом, в философии был не материалистом, а кантианцем. Пережитый им перелом он выразил в книге «От марксизма к идеализму». Он первый в этом течении делается христианином и православным. С.Н. Булгаков начал свою научную и литературную деятельность как экономист, затем его интерес переместился в область философии, но большую часть жизни (после выхода книжки «Свет невечерний», 1917г.), он оставался философствующим богословом.

Важнейшие представители русской религиозной философии

Основное влияние на С. Булгакова в известный момент жизни оказал Владимир Соловьев (1853-1900), который стоял у истоков «золотого века» русской философии. Концепция Вл. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества человека и Бога становится основой нового миросозерцания части интеллигенции.

В работах «Духовный кризис интеллигенции» (1910) и «Кризис искусства» (1918) Бердяев стремился убедить своего читателя в том, что только внутренние потенции личности, способные раскрывать религиозно-мистическую сущность бытия, позволяют обрести подлинную свободу. Единственный выход из духовного кризиса он видел в религиозных исканиях индивида. Революционные действия народа отрицались или просто не принимались им во внимание, а естественное состояние человека он видел в одиночестве и отчаянии.

История нашего общества подтвердила правоту многих воистину пророческих идей, высказанных русскими религиозными философами.

8. Православная церковь и армия

Со времен Мономаха русский патриотизм носил религиозный характер. И церковь во все времена вносила свою лепту в трансформацию веры в патриотическое чувство, что и происходило на протяжении веков во многочисленных войнах и битвах русского народа за свою родину, за правое дело. Нельзя отрицать значение деятельности армейского духовенства в общей совокупности причин высокой воинской доблести русского солдата в Отечественной войне 1812 года, Севастопольской обороне, шипкинской эпопее.

Солдатская масса в XIX веке с лозунгом «За веру, царя и отечество» и армейское духовенство делали, конечно, все возможное, чтобы использовать естественные патриотические чувства народа в интересах самодержавия и церкви Но нельзя сбрасывать со счетов и любовь к родине, истинную в массе своей религиозность русских солдат, выходцев в основном из христианских масс, где особенно сильны традиции православия.

К тому же церковь участвовала в организации медико-санитарной службы, помощи инвалидам, беженцам, поэтому нельзя переоценить роль церкви в экстремальных событиях жизни народа XIX века.

Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах средства была создана танковая колонна имени Александра Невского. Это подняло престиж церкви в глазах советских людей и способствовало усилению ее влияния.

Изменение ситуации в нашем обществе привело к тому, что и сегодня в отдельных частях уже есть священники. Но этот процесс сближения армии и церкви проходит пока очень осторожно, хотя наша армия остро нуждается в идеологии, в укреплении морального духа, появлении некой национальной идеи, способствующей укреплению ее рядов.

9. Русское православие в XX веке

Православие и Февральская революция

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе Временного правительства «Обращение к гражданам» 7 марта 1917г. содержалось указание на отмену «сословных, вероисповедных и национальных ограничений». Затем было принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства народного образования, против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт «причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительской деятельности». Появилось постановление Временного правительства «О свободе совести», закреплялся принцип союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

В июне 1917 года после падения монархии и принятия программных документов Временного правительства в Москве начал работу I Всероссийский съезд духовенства и мирян, ставший прологом Поместного собора.

Торжественное открытие Поместного собора состоялось 15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля. Было принято решение о восстановлении патриаршества. Патриархом Московским и всея Руси был избран Митрополит Московский Тихон (1865-1925). Патриарх Тихон вступил в управление Русской православной церковью совместно со священным Синодом и Высшим церковным советом.

Положение церкви после Октября 1917 года

Октябрьская революция 1917 года коренным образом повлияла на всю историю России. Первые декреты советской власти (1917) кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций.

Так, Декретом «О земле», принятым II Всероссийским съездом Советов, все монастырские и церковные земли были национализированы. «Декларация прав народов России» отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. Постановлением «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Декретами ВЦИК и СНК «О расторжении брака» и «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам, а церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918 г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства.

Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Документом, обобщившим законотворчество республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

Православная церковь в первые годы Советской власти

Учитывая сложившееся положение, руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором призвал, не допуская никаких компромиссов в области веры, в гражданском отношении быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию против нового государственного строя.

Православная церковь в середине ХХ века

В 30-х годах ХХ века продолжался процесс дальнейшего ограничения деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верующих. По Конституции 1936 года за религиозными организациями и верующими оставалось лишь право на свободу отправления религиозных культов.

Коренной переворот в деле нормализации государственно-церковных отношений наступил лишь в 1943 году. После встречи И.В.Сталина с руководством Русской православной церкви. Вскоре постановлением Совнаркома СССР предусматривались организация Совета по делам Русской православной церкви, открытие православного богословского института, а также определялся порядок функционирования церквей.

В 1975 году принимается Указ Президиума Верховного Совета РСФСР, расширявший возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих. В Конституции 1977 года гарантировалось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.

Положение церкви в конце ХХ века

Реальные изменения в обществе в период перестройки привели и к изменению отношения к церкви. Русская церковь во главе патриархом Пименом, приветствовала новый курс советского руководства.

В 1990 году принимаются законы «О свободе совести и религиозных организаций» и «О свободе вероисповеданий», которые значительно расширили права и свободы в области религиозных отношений. В то же время Конституция и Закон «О свободе вероисповеданий» (ст. 9) закрепляют светский характер системы государственного образования. Закон допускает преподавание религий и религиозное воспитание, но только вне государственной системы образования и без участия государственных органов.

Переломными во взаимоотношениях Русской церкви и Советского государства стали годы, связанные с важными датами в истории православной церкви: 1000-летием крещения Руси (1988) и 400-летием установления патриаршества на Руси (1989). Уже в 1988 г. Русская церковь смогла возвратить около 700 ранее закрытых приходов. Начали открываться семинарии, духовные училища и монастыри, насильственно упраздненные ранее. Многие древние храмы и монастыри возвращаются церкви. Только в период с 1991 года по конец ХХ века в России образовано свыше 8 тысяч новых приходов, возрождена монашеская жизнь более чем в 300 обителях, в 15 раз возросло количество духовных учебных заведений, открыто 39 епархий.

10. Православие в современной России

После кончины патриарха Пимена в 1990 г. на кафедру всероссийских патриархов избрали митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера). В деятельности нашей церкви стали происходить заметные изменения, несмотря на те трудности, которые патриарху Всея Руси приходится преодолевать.

В последние годы церковь развернула широкую издательскую деятельность. Помимо «Журнала Московской патриархии» выходит журнал «Православная беседа», общецерковная газета «Московский церковный вестник», во многих епархиях издаются свои периодические издания.

На базе некоторых приходов начали возрождаться православные братства, занимающиеся восстановлением храмов, благотворительной религиозно-просветительской деятельностью. Действует также Всецерковное православное молодежное движение. В Москве открыты Православный богословский университет и Богословский институт, дающие богословское образование мирянам. В 1993 г. состоялся I Всемирный русский собор, поставивший следующие задачи:

Эти злободневные для российской действительности вопросы православная церковь пытается решить в довольно сложных условиях. Поворот к религии в нашей стране сопутствует и отражает переходное состояние общества, расстающегося с прежними идеологическими устоями и ведущего поиски новых мировоззренческих основ.

Церковь возобновила причисление к лику святых не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей, знаменитых представителей культуры. В частности, канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Бранчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон. Активизировалась учебная, издательская деятельность, увеличилось количество духовных учебных заведений, воскресных школ. Религиозные центры стремятся к повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников.

Таков ретроспективный взгляд на историю Русской православной церкви, на ее роль в развитии отечественной культуры, на взаимодействие и взаимовлияние культуры в целом и христианства. Действительное единство Русской земли во все времена сохранялось благодаря цельности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, религиозных воззрений и церкви. В течение долгих веков православная церковь определяла стиль, манеры, образ мыслей и чувств русского человека. По-разному складывались отношения государства и церкви. Из полностью самостоятельной церковь постепенно превращалась в институт государства и попадала в полную зависимость от правительства, но всегда сила российской государственности заключалась в опоре на народ, приобретавший благодаря православию особую нравственность, силу духа и необыкновенную мощь.

Список литературы

Источник