какую религию исповедуют дагестанцы
Какая вера в Дагестане: 3 мировых религии в одной республике
Религиозная жизнь республики Дагестан интересна потому, что на всей территории России больше не найдётся региона, столь густонаселённого разными этносами. На относительно небольшом клочке земли представителям разных наций трудно ужиться, а когда твой сосед — ещё и иноверец, совсем тяжело. Но, если разобраться, нет ничего страшного, ведь основные религии Дагестана имеют одну важную общую черту.
Среди вер Дагестана преобладают 3 авраамические религии
Однозначный ответ на вопрос, какая вера в Дагестане, — «разная». На этнической карте Дагестана отмечено 13 позиций, включая смешанное население. А по факту тут более 100 народов. Само собой, у всех разные традиции, темпераменты и религиозные убеждения.
Больше всего верующих следующих вероисповеданий:
Кажется, что это какая-то гремучая смесь совсем не похожих друг на друга верующих, но всё не так страшно. Любая религия из этих трёх — авраамическая. То есть она восходит к библейскому патриарху Аврааму и отвечает следующим признакам:
Религия горских евреев Дагестана — иудаизм
Иудаизм — старейшая из авраамических религий народов Дагестана. Его исповедуют горские евреи. Это семитские народы, которые пришли на Кавказ около из Персии V века.
Как и большинство евреев, они исповедуют иудаизм. Эта религия одна из самых плодовитых в мире, так как именно на ней базируются христианство и ислам. Папа римский Иоанн Павел II с уважением называл иудеев старшими братьями.
Евреи ведут свой род от Авраама, который некогда ушёл откуда-то из земель Месопотамии, чтобы основать множество потомков. Длинная цепочка его детей, внуков, правнуков и т.д. — одно из важнейших иудейских преданий. Дело в том, для евреев иудаизм — это больше чем религия. Это сразу:
Для евреев мало просто принять несколько религиозных убеждений и соблюдать ритуалы. Их Священное Писание, Тонах, регулирует многие сферы религиозной жизни: от политики и супружеских отношений, до обрядовой деятельности и отношения к болезням.
С минимальными отличиями Тонах идентичен христианскому Ветхому Завету (отсутствует несколько книг). Однако этим Писанием всё не ограничивается. У иудеев есть Талмуд — многотомный комментарий к Тонаху, который охватывает ещё больше сторон жизни, фактически полностью подчиняет её букве Закона от Всевышнего Бога и переданного Моисеем.
Иудеи убеждены, что именно их народу предначертано спасти человечество, а важный шаг для этого предстоит сделать, когда на Землю придёт Мессия. Иисуса Христа они таковым не считают, потому что ждут совсем иного человека — царя, лидера, того, кто сможет повести за собой иудейский народ.
Православное христианство в Дагестане не имеет особого влияния
Известно, что к средневековью в Дагестане было довольно сильно христианское влияние, но его довольно быстро вытеснил ислам.
Ближе к нашему времени, когда влияние православия довольно широко по всей России, в Дагестане эта тенденция ощущается слабо. Местное население негативно реагирует на попытки своей христианизации, что иногда приводит к неприятным последствиям. Например, в феврале 2018 года в церкви города Кизляр неизвестные открыли огонь по прихожанам. Погибло пять человек.
Это не единичный случай, но и сгущать краски особенно нет смысла. Христианству всегда было неуютно на территории Дагестана, и подобные случаи это лишний раз иллюстрируют.
Дагестан относится к Махачкалинской епархии, куда входит ещё две республики:
Хотя «епархия» звучит масштабно, никаких реальных масштабов нет. Примерно 30 священнослужителей, около полусотни приходов (включая часовни и молитвенные комнаты) и два монастыря.
Один из них, Крестовоздвиженский монастырь, находится в городе Кизляр. Основан он в XVIII веке на месте крепости. Расположение этого здания было очень важно с военной и стратегической точки зрения.
Крестовозвиженский монастырь — единственный в Дагестане
Обитель многократно разоряли, пока в 30-е годы XIX не наступил полный упадок, но уже в 80-е дело наладилось. С 1908 года монастырь преобразован в женский. Затем наступило тяжёлое советское время. Часть построек уничтожили, часть преобразовали в магазины и склады.
В 2007 году монастырь возродили. Под него отдали часовню. Сегодня в нём около десяти насельниц.
И хотя православные дагестанцы находятся в меньшинстве и многие даже покидают республику из-за сложностей во взаимоотношениях с представителями иных наций и конфессий, никакой религиозной войны не происходит.
Например, епископ Махачкалинский и Грозненский Варлаам так рассказывал о встрече в Дагестане Благодатного огня:
«Всегда, когда снисходит Благодатный огонь, мы радуемся, что Господь нам дал еще один год жизни, Благодатный огонь в Дагестан доставили не только православные христиане, но и мусульмане. Это говорит об единстве народов в Дагестане. В этом вопросе нас полностью поддержал и Глава РД Рамазан Абдулатипов, также хочется поблагодарить правительство республики, администрации городов Махачкалы и Дербента. Они сегодня помогают нам, православным христианам, доставлять в республику такие святыни».
Этот пример говорит о том, что православные и мусульмане способны наладить диалог в Дагестане, если не будут противостоять друг другу.
Помимо православия, христианство представлено в Дагестане и другими традициями:
Масштабы этих групп довольно малы, но, тем не менее, они существуют.
Ислам в Дагестане — самое популярное вероисповедание
Ни одна религиозная традиция в Дагестане не сможет сравниться по распространению с исламом. В то же время не стоит воспринимать эти традиции, как единую. В Дагестане популярны разные мусульманские традиции.
Тем не менее, все они базируются на одном и том же авраамическом учении.
Мусульмане верят, что события, рассказанные в Библии, действительно произошли. В самом деле было творение, потоп, рабство евреев в Египте, договор Моисея с Богом. Но все эти вещи безвозвратно устарели. Уже нет никакой священной миссии иудейского народа, а Всевышний Аллах нашёл другие средства для передачи духовного знания.
В этом смысли люди, которые исповедуют ислам, разделяют взгляды христиан. Более того, есть следующее сходства:
Однако для мусульманина быть Мессией — ещё не значит стать самым важным деятелем в духовной жизни человечества. Иисус, по убеждению мусульман, никого не спасал и даже не погибал на кресте. Он просто проповедью подготовил почву для пребытия самой значимой фигуры — пророка Мухаммеда.
Мечеть селения Тинди в Дагестане
Пророк Мухаммед дал миру новое Божье откровение. Танах и Новый Завет не только устарели, но и содержат ошибки, как считают мусульмане. Только Коран — истинное послание Аллаха миру.
Коран — это очень богатая на темы книга. В ней затрагиваются:
И ещё много чего. Эта традиция даже уделяет особую внимание гигиене и даёт обязательные рекомендации для каждого праведного мусульманина. В традиции действуют те же религиозные принципы:
И надо учесть, что истинно праведные мусульмане, вопреки стереотипам, не относятся к представителям других религий плохо. Но в любой религиозной традиции есть ложные, показные праведники.
Среди четырёх тысяч религиозных заведений в Дагестане несомненно есть места, где далеко не лучшим образом рассказывают об учении пророка Мухаммеда. Те, кто рождён в этой традиции, либо те, что перешли из христианства в ислам, не застрахованы от довольно искажённой и агрессивной пропаганды, которая замещает подлинную традицию.
Один из примеров плохой интерпретации ислама — стремление верующих сплотиться по племенному признаку. Сам Мухаммеда порицает подобный подход: «Тот, кто обращается к асабийя-национализму, не принадлежит к нашей общине».
Однако те, кто исповедуют ислам в Дагестане, часто отождествляют его со своим этносом и пытаются стать герметичными для людей извне. Это приводит к трёхм неприятным последствиям:
Важно подчеркнуть, что проблема здесь лежит не в вероисповедании, а его вольной интерпретации местным населением. Остаётся надеяться, что верующие люди в будущем смогут исправить ситуацию и направить межконфессиональный диалог в позитивное русло. Первые шаги в этом направлении ведь уже сделаны.
Не только мусульмане: кто по религии дагестанцы?
Обычно говоря о дагестанцах, мы чаще всего называем их именно мусульманами. Но это не совсем так. Есть и дагестанцы других религий. Не только исламской.
Давайте попробуем разобраться более обстоятельно. Но прежде всего нам нужно понять: что вообще такое есть дагестанцы?
Для тех кто далек от Кавказа уточним: такого народа как дагестанцы в природе не существует. Существует примерно (или даже больше, смотря как считать) 14 народов республики Дагестана, говорящих на разных языках, но связанных общей историей и многовековым соседством.
Однако, есть вполне себе и дагестанцы христианской веры. Которая, кстати, пришла в страну Гор лет на 100-200 ранее ислама. Примерно в V-VI вв. из лежавшей южнее Кавказской Албании. Вера мусульманская же начала закрепляться в Дагестане (в Дербенте, Лакии) примерно в VI-VII столетиях. Вместе с арабскими завоевателями. Ислам окончательно взял верх в Дагестане только с нашествием Тимура в конце XIV-го столетия.
Итак, христиане в сегодняшнем Дагестане также живут. Это русские, в том числе, терские казаки, чьи присутствие на севере Дагестана прослеживается с 1500-х годов. Это армяне, что жили на юге Дагестана примерно с 400-х годов.
На юге Дагестана, особенно в окрестностях древнего Дербента, горские евреи живут со времен владычества здесь иранской династии Сасанидов. Т.е минимум с III-IV веков нашей эры. Правда, в 1990-е годы значительная часть горских евреев Дагестана, увы, решила репатриироваться на историческую родину в Израиль.
В общем, итог.
Все народа Дагестана живут в мире и удивительной национальной гармонии. Эта благословенная земля никогда не знала раздоров на национальной или религиозной почве.
Религиозная идентичность дагестанцев
Дагестан является полилингвистичным и поликонфессиональным регионом. Население здесь принадлежит, по меньшей мере, к трём языковым семьям, исповедует три мировые религии – ислам, христианство и иудаизм. Несмотря на это в Дагестане обычаи являются общереспубликанскими. Совсем недавно мы могли говорить, что данный показатель играет роль в разрешении межэтнических конфликтов. Сегодня для мусульман Дагестана более значима идентификация на уровне религиозном как коллективном, этническом, чем национальном, этническом и гражданском. Развитие идентификационных процессов в Дагестане в целом направлены на поиск решения общественных проблем путём конструирования нового типа идентичности, который мог бы объединить проживающие на данной территории этносы.
В статье, мы отображаем реальную картину феномена религиозной идентичности Дагестанцев, на основе показателей проведенного нами исследования в 2010г.
В начале 90-х годов многие исследователи считали, что ислам может оказаться влиятельной интегрирующей силой, способной воссоединить этнические группы и национальности. Как показали последующие события, ислам в Дагестане, всё же не стал фактором стабильности, а наоборот стал фактором дестабилизации [1].
Ислам в Дагестане разделился на различные виды накшбандийского и шазилийского толка, являющиеся чуждым для дагестанского мусульманина с идентичностью мирного жителя. Также на направления исламского фундаментализма агрессивного характера, салафизм и ваххабизм. И новые формирования воинствующие исламисты называющие себя «лесными» и «джамаатовскими» [2].
Сторонники религиозного возрождения основную причину нравственного разложения отдельных слоёв населения видели в отсутствии соответствующей идеологии. Исходя из этого, ставилась задача восполнения образовавшегося идеологического вакуума за счёт укоренения принципов исламской веры и морали, при этом утверждалось, что никакая другая идеология не сможет вывести Дагестан из кризиса [1].
Возрождению ислама был дан зеленый свет: стремительно возросли число мечетей, мусульманских учебных заведений, широко распространяется религиозная литература.
З. Арухов, население Дагестана делит на две группы. Те, кто ориентируется на европейские ценности (в основном это равнинное население) и те, кто ориентируется на Восток, прежде всего на религиозные нормы ислама [3].
По мнению М.Т. Степанянц люди с религиозной самоидентификацией подразделяются на несколько категорий людей. Одни с детства идентифицировали себя с религией и оставались верны ей на протяжении всей жизни. Другие стали религиозными с тех пор, как появилась свобода совести. Третьи, оставаясь агностиками (а иногда и атеистами), причисляют себя к той или иной конфессии, отождествляя религию со своей генетической культурой [5].
Принцип общности мусульман на основе веры в истории ислама оправдывала консолидацию этнически разрозненных групп населения. Поэтому национализм как идеология, утверждающая в качестве фундамента государственности национальное единство и рассматривающая религиозную общность не как приоритетную, а лишь наряду с общностью языковой, территориальной, экономической, культурной и т.д. кажется несовместимым с исламом [5].
Ислам и национализм прямо противоположны друг другу, конечная цель ислама – мировое государство, в котором будут ликвидированы расовые и национальные предрассудки, всё человечество образует единую культурную и политическую систему. (Абул Ала Маудуди. Организация «Джамаат-и ислами»).
С точки зрения ислама национализм – групповая солидарность, сравнимая с лояльностью исключительно по отношению к своему племени, и пророк Мухаммед осудил этот принцип: «Тот, кто обращается к асабийя-национализму, не принадлежит к нашей общине».
Ислам рассматривался Джемалем ад-Дина Афгани, как единая идеологическая платформа, способная сплотить народы в борьбе против гнёта и вселить в них уверенность в возможность зарождения.
Исламские идеологи бросились из одной крайности в другую, от полного отрицания идеи «нации» они перешли к отождествлению её с религиозной общностью[5].
На территории Дагестана проживают 102 этноса, количественно преобладают 5 этносов (аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины и русские) составляющие две трети населения. Республика является поликонфессиональной, 90%- ислам (приверженцы суфизма – мистического направления в исламе), различных тарикатов (мусульманских братств-орденов). И наконец, в регионе сохраняются сильное влияние клановых отношений, а также норм адата (обычное право) укорененное среди горцев.
Господствующим и признанным властями в качестве единственной легитимной и укорененной формой ислама в Дагестане является тарикатизм.
Тарикатисты создали в 2001 году на базе суфийски ориентированного движения «Нур» общероссийскую политическую организацию «Исламская партия России», лояльную по отношению не только к республиканской, но и к федеральной власти.
Появление многих национальных движений и религиозных группировок в Дагестане явилось своего рода защитной реакцией на перемены. Эти политизированные структуры стремились к тому, чтобы в новых условиях этническая и религиозная идентичность народов не была утеряна [1].
По результатам диссертационного исследования соотношения этнической национальной и гражданской идентичностей Дагестанцев, можно увидеть следующее.
Выборка состояла из 205 человек проживающих в городской и сельской местности в возрасте от 18 до 50-ти и выше лет, а также были выбраны представители преобладающих национальностей в регионе из числа аварцев и кумыков. Контрольную группу составили дагестанцы (аварцы и кумыки) проживающие от 8-ми и более лет в г. Санкт-Петербург (72 чел).
Для выявления сильной, средней и слабой идентичности была использована методика «Кто Я» (авт. М.Кун и Т.Макпартлэнд) [3]. В ходе исследования нам удалось выявить показатели по разным критериям, в том числе и по религиозной идентичности, которой респонденты отвели первое место в общей рейтинговой таблице (Таблица 2). Хотелось бы отметить, что основной целью исследования нами было определено изучение этнической национальной и гражданской идентичности, а показатели религиозной идентичности были выявлены в ходе опроса, которые мы собираемся освящать в данной статье.
В диаграмме 1, видно, что религиозная идентичность проживающих в Петербурге выше, чем у респондентов с региона. Это говорит о том, что пребывание в мегаполисе, где преобладают представители других конфессий, усиливает самоидентификацию «Я-мусульманин». Также наглядно, что у представителей равнины (кумыков) проживающих в Дагестане религиозная идентичность ниже, чем у горцев (аварцев) проживающих в горах.
Приведём утверждение горцев: «…мусульмане равнины благодаря связям с русскими утратили свою мусульманскую идентичность. И только в горах есть еще настоящие мусульманские ученые и алимы» [4]. Возможно, взаимодействие с представителями других религий (с русскими, белорусами, украинцами армянами, татами, евреями) у жителей равнины за многолетний период совместного проживания на одной территории выработало толерантное отношение, чем у представителей горной местности, которые проживали в рамках своей этнической культуры.
В таблице 2 мы видим, что религиозная идентичность стала преобладать над другими видами идентичности. За последнее десятилетие религиозный фактор стал играть в регионе основную роль в связи с политизированными структурами религиозных группировок. Стали активно появляться учебные заведения, институты, мусульманские школы, примечетские классы и религиозная литература, которые не уступали в своём количестве светским школам.
Лидеры исламского возрождения Дагестана, критически оценивали динамику роста религиозного сознания, указывали на его низкий уровень и отсутствие соответствующей идеологии, основной задачей ставилось восполнение идеологического вакуума у подрастающего поколения, таким образом, исследователи считали, что ислам может оказаться влиятельной интегрирующей силой способной воссоединить этнические группы и национальности. При этом программы учебных заведений исламских университетов не проходили утверждение через соответствующие отделы министерства образования, таковых и не существовало на тот момент. Сегодня в Дагестане выпускников теологов возможно больше, чем необходимых специалистов физиков, химиков и представителей других необходимых для региона профессии. Стало выгодно быть теологом и последователем тарикатистом, уважение и почёт у окружения к вероучителям основ ислама увеличило его престижность у молодёжи. В то время как Дагестан требуется в специалистах, большинство молодых выпускников вузов становятся приверженцами религиозных канонов.
Итак, мы думаем, что в республике ещё продолжится поиск этнической, национальной и гражданской идентичности, а также поиск праведных норм ислама и религиозной идентичности у местных народов. На формирование религиозности влияет религиозное воспитание в семье, мусульманских учебных заведениях, а также формирование установок, стереотипов религиозного сознания и поведения. И можно выделить различные типы верующих посещающие мечеть, не посещающие мечеть, с преобладанием внешней внутренней и околорелигиозной мотивацией.
«Некоторые признавались, что отдадут дочь и за «раба»
Древнее язычество в Дагестане не смогли искоренить ни советская власть, ни исламизация
День первой борозды – культурный бренд сегодняшнего Дагестана.
Дагестан – уникальная территория, где с хайтеком и исламом соседствуют языческие верования. Об истории и современности дагестанского политеизма обозреватель «НГР» Артур ПРИЙМАК беседует с главным научным сотрудником Института истории археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН Русланом СЕФЕРБЕКОВЫМ.
– Руслан Ибрагимович, в апреле в Дагестане вовсю идут сельскохозяйственные работы. День первой борозды – культурный бренд республики. Со стороны кажется, что в этот праздник люди просто пропахали дедовским плугом борозду – и все. Имеет ли пропашка первой борозды сакральный смысл? И нет ли данных, с какого исторического времени дагестанцы совершают этот ритуал?
– Это главный календарный и аграрный праздник дагестанцев. Он сохраняется и до сих пор. Правда, в последние годы под влиянием ислама в некоторых селах его уже не проводят, а вместо него празднуют мавлид, когда величают пророка Мухаммеда. Но во многих селах древний обычай сохраняется. В нем участвуют и религиозные авторитеты. Прежде чем провести первую борозду, присутствующие совершают коллективную молитву во главе с муллой. Считается, что истоки Дня первой борозды восходят к эпохе бронзы, середине IV–II тысячелетий до н.э. По мнению этнографов Мамайхана Агларова и Ангары Булатовой, этот праздник отображает переход человечества от мотыжного земледелия к плужному. Поскольку праздник имеет сакральный смысл, первую борозду проводили обычно не на пахотном поле, а на окраине или даже в центре села – иногда даже на чьем-то приусадебном участке. У праздника древняя символика и семантика: земля – женское начало, пахарь и быки – мужское начало, рало или плуг – фаллический символ, зерно – семя. Торжество состоит из двух частей. Первая – проведение первой борозды. Вторая – спортивные соревнования: скачки, бег на расстояние, где участвуют мужчины и женщины всех возрастов, от детей до стариков, метание камня, прыжки с места, борьба, бои быков, собачьи бои. Победителей награждали особыми фигурными обрядовыми хлебами. Мужчин – хлебными баранками с запеченными в них яйцом – символом новой зарождающейся жизни, орехами, горохом, фасолью, изюмом. Эти баранки сохранились только в горном Дагестане: у аварцев они называются «гор», у даргинцев – «кьярква» и «гулуча», у лакцев – «барта». Девочек и женщин угощали хлебными куклами, внутрь которых было запечено яйцо. Эти куклы у аварцев назывались «ясик1о», а у даргинцев – «начи». Рутульцы еще пекли из теста куропаток, также с запеченным внутри яйцом.
У лакцев и народов Южного Дагестана есть свои уникальные аналоги Дня первой борозды. Лакцы его называют Интнил хьхьу, «Ночь весны», лезгины – Яран сувар, «Красный праздник», табасаранцы – Эбелцан, азербайджанцы – Новруз-байрам. На праздник традиционно варили особое блюдо из смеси злаковых и бобовых культур с добавлением сушеного мяса на кости, бараньего и говяжьего жира, а у аварцев – соленого творога. У аварцев это блюдо называлось «мугь» или «гьи», у даргинцев – «хъяя», у кумыков и части даргинцев – «шабши», у лакцев – «хьхьахьхьари», у табасаранцев – «кьуяр» и «дангу». Это блюдо до сих пор готовят по разным поводам: на Ашуру (день памяти имама Хусейна в исламе. – «НГР»), при обряде обрезания, появлении у ребенка первого зуба и т.д.
– Восходящие к язычеству приметы вроде того, что нельзя здороваться и передавать что-то через порог, в Центральной России бытуют и в мегаполисах, и на селе. А как с этим обстоит дело у дагестанцев?
– У дагестанцев также сохранились их древние приметы, особенно связанные с порогом. Порог дома – граница нашего мира и потустороннего, мира злых духов, джиннов и шайтана. Через порог не здороваются, на порог не наступают, не сидят на пороге, так как это «годекан (собрание. – «НГР») шайтанов». Домовой, проникнув в жилище через дверной порог (или дымоход), оставлял свой волшебный предмет: папаху с «функциями» шапки-невидимки, мешочек с золотом и серебром, волшебный клубок нитей – сколько его ни разматывай, он не кончается… Именно в пространстве над дверным порогом раньше бывала ниша, сквозь которую запирали на засов дверь. В дверную коробку втыкали иголки, а на дверь прибивали подкову, чтобы обезопасить домашних от злых духов, бед и несчастий. В селах Табасарана у порога жилища и хлева закапывали в яму голову волка или медведя, чтобы сохранить жилище от бед и несчастий, а скот – от болезней. Эти верования помнят в основном люди старшего поколения. Молодежь, особенно проживающая за пределами Дагестана, их практически не знает.
– Какие ритуальные даты, кроме Дня первой борозды, сохранились в нынешнем Дагестане, а какие безвозвратно исчезли?
– У аварцев и родственных им народов горного Дагестана еще сохраняется связанный с днем зимнего солнцестояния праздник Хасел ч1ун сордо, «Ночь наступления зимы». Особенно ярко он проходил вплоть до 1980-х годов у дидойцев села Шаитли Цунтинского района и описан этнографом Юрием Карповым. До недавнего времени сохранялся красочный зимний праздник у тиндинцев Цумадинского района. В советские годы табасаранцы Хивского района и лезгины Сулейман-Стальского района отмечали Праздник черешни, даргинцы из Кайтагского района – Праздник сбора винограда, табасаранцы также праздновали День сбора черемши. В древнем лезгинском селе Ахты отмечали Праздник цветов. В постсоветское время эти обычаи исчезли как «языческие».
В последние годы в Ахтынском районе стал популярен праздник, посвященный Шарвили – герою лезгинского эпоса. Во многих селах еще совершают обряды по вызыванию дождя во время засухи, ритуалы вызывания солнца во время проливных и затяжных дождей. У табасаранцев, аварцев Гунибского, Чародинского, Шамильского районов и других народов сохранился древний обряд «завязывания пасти волку». Его проводят в том случае, когда вечером с пастбища не пришла корова, осталась в горах. Боясь, что ее задерут волки, обращались к особым людям, которые и проводили этот обряд. Примечательно, что нередко «завязывает пасть волку» мулла, читая аяты из Корана. При этом он вынимает кинжал из ножен и, повернув его оборотной стороной, вкладывает обратно в ножны. Иногда при этом завязывают 3.5.7.9.11 узелков на шерстяной или конопляной нитке. В сельской местности все еще проходят наполненные древними обрядами и обычаями свадьбы. Как, например, в Чародинском районе, в селе Урух-Сота.
– Многие считают, что имам Шамиль истреблял доисламский быт в Дагестане «огнем и саблей». Как в самом деле повлияла теократия на обряды и обычаи дагестанцев?
– Имам Шамиль, будучи поборником ислама, старался искоренить доисламские обычаи, адаты, намус (кодекс чести горца. – «НГР») и внедрить шариат – часто силой. Но даже Шамилю этого сделать не удалось. После окончательного присоединения Дагестана к России и вплоть до установления советской власти в Дагестане действовали три правовые системы. Это адат, в чью сферу входили административные правонарушения и нетяжкие уголовные преступления, и шариат, который занимался бракоразводными процессами, наследованием имущества и т.д. В сферу деятельности законов Российской империи входил разбор особо тяжких уголовных преступлений.
 |
| В народных обычаях причудливо переплелись домонотеистические верования и исламские каноны. Фото Владимира Севриновского с сайта www.kavkazr.com |
«Республикой адата» можно назвать и современный Дагестан. Здесь до сих пор действуют нормы этого древнего кодекса права, часто в ущерб внешне декларируемому шариату. Здесь до сих пор сильна тухумная и джамаатская солидарность, хотя эти институты зародились еще на стадии позднепервобытной общины. Тухум – восходящее к доисламской древности военно-политическое объединение горских родов внутри одного этноса, а джамаат – сельская община. В Дагестане, особенно в горах, до сих пор действует эндогамия – заключение браков только внутри своего тухума, в крайнем случае внутри своего джамаата. Например, такая эндогамия практикуется у даргинцев из села Цудахар в Левашинском районе. А у даргинцев из Акушинского района она уже не так актуальна. У кумыков Северного и Центрального Дагестана при заключении брака до сих пор еще выясняют, не происходит ли потенциальный партнер из «рабского» тухума, то есть не были ли предки жениха или невесты в далеком прошлом в рабском услужении. Особенно нетерпимы к родственникам-«рабам» даргинцы из Цудахара. Но некоторые аварцы, даргинцы и кумыки признавались мне, что отдадут свою дочь и за «раба», если он состоятельный и занимает верхние позиции в современной социальной иерархии. Военнопленные, добытые в набеге, и другие патриархальные «рабы» со времен царизма и советского времени стали занимать командные позиции в общественной иерархии Дагестана. Царская администрация охотно ставила разбогатевших «рабов» сельскими старшинами. В советское время «рабов» как социально близких в противовес зажиточным и середнякам (узденям) и знати (не истребленным еще во времена имама Шамиля ханам и бекам) охотно брали в ЧК, председателями колхозов, секретарями партийных организаций. «Рабы» сохранили лидерские позиции во властных структурах Дагестана и в постсоветский период.
– Ислам в Дагестане, в частности в южной части республики, существует с VII века. Очевидно, что какие-то правители относились к дагестанскому политеизму нетерпимо, а какие-то более либерально.
– Патриарх дагестанского востоковедения Амри Шихсаидов делил исламизацию Дагестана на два периода. Первый – VII–X века, когда с помощью военной силы был исламизирован Южный Дагестан, включая Дербент. Второй – X–XVI века, период исламизации равнинного и горного Дагестана путем миссионерства. По данным российского военного деятеля и географа XVIII века Иоганна Гербера, очаги язычества сохранялись в Дагестане в годы пребывания Гербера среди горцев. До первой половины XIX века дидойцы из сельского горного сообщества Асах поклонялись божеству Ц1об, которое олицетворяла глыба белого камня.
У табасаранцев светскими властителями феодальных владений были князья – майсумы, духовными – кадии, шариатские судьи. До XIX века на территориях нынешних Кайтагского, Дахадаевского, отчасти Сергокалинского, Дербентского и Каякентского районов существовало Кайтагское уцмийство (княжество. – «НГР»). Феодальные правители этих владений – аварские и лакские ханы, правившие кумыками шамхалы Тарковские, другая знать – были генеалогически связаны с племенем пророка Мухаммеда Курейш и сеидами – прямыми потомками семьи пророка. Причисляя себя к потомкам Мухаммеда, эта знать была проводником ислама и шариата, резко негативно относилась к традиционным обрядам и обычаям дагестанцев, запрещала их. А в союзах вольных горских сообществ, которых, по разным оценкам, было от 50 до 95, эти запреты действовали гораздо слабее. Патриархальные и языческие порядки там сохранялись дольше.
– При советской власти ислам в Дагестане был на нелегальном положении. А как уживались с научным атеизмом доисламские традиции и обычаи?
– С 1927 года ислам был под запретом и преследовался. Это выразилось в закрытии мечетей, репрессиях против мусульманского духовенства. Насаждение колхозов и нападки на религию были двумя главными причинами многих антисоветских восстаний. В 1920–1925 годах в Северном, а затем горном Дагестане произошли восстания под руководством аварского имама Нажмудина Гоцинского, который был объявлен верховным правителем Дагестана. Помощник Гоцинского Узун-Хаджи издал приказ со словами: «Кто не подчинится имаму, тому отрубят голову». В 1930 году мусульманское восстание против большевиков возглавил в Южном Дагестане шейх из лезгинского села Штуль Гаджи Мухаммад Рамазанов. Это восстание охватило Курахский, нынешний Сулейман-Стальский и Табасаранский районы. Восставшие убивали партийных и комсомольских секретарей, милиционеров, советских служащих… Если легальные мечети и медресе были в Дагестанской АССР немыслимы, то на доисламские обычаи, особенно в сельской местности, советская власть смотрела сквозь пальцы – если это не расходилось с официальной доктриной. В селах продолжали проводиться – в несколько видоизмененной форме – День первой борозды, праздники весны, черешни, сбора урожая. Председатель колхоза и парторг не препятствовали проведению обрядов вызывания дождя и солнца в случае засухи или проливных дождей. Весьма лояльно относились к тому, что пожилые люди посещают пиры и зияраты (могилы суфийских святых и шейхов. – «НГР»).
– В связи с пандемией коронавируса в обществе проснулся интерес к средневековым обрядам по изгнанию духа чумы и других смертельных заболеваний. Есть ли подобные обряды в доисламском укладе жителей республики?
– У аварцев, даргинцев, лакцев, рутульцев и других народов горного Дагестана все еще бытуют верования о Матери болезней, по-аварски Унтул Эбел. Унтул Эбел представляли в образе старухи в лохмотьях, с космами нечесаных волос, с когтями и клыками. Кожа на ее руках и ногах потрескалась и сочилась кровью. Весной она подходила к селам и просила людей перенести ее через реку, протекающую вблизи села. Река и любая текучая вода – граница миров, сама Унтул Эбел пройти ее не может. Если кто-то на спине переносит Мать болезней, в селе наступает эпидемия чумы или холеры. Чтобы Унтул Эбел не свирепствовала, ее старались задобрить – угощали комками толокна в смеси с топленым маслом. Эти комки клали под валуны и скалы за пределами села. Местом обитания Унтул Эбел считались горы и скалы. Говорят, что одна женщина, обнаружив у себя в хлеву Мать болезней, не стала паниковать, а умилостивила ее, умастив ее огрубевшую и кровоточащую кожу на руках и ногах топленым маслом. И Унтул Эбел не тронула это село, а ушла из него, не причинив вреда. У аварцев Северо-Западного Дагестана существовал обычай выплескивать и разбрызгивать бульон от варева «мугь» по периметру всего села, чтобы обезопасить его таким образом от происков Унтул Эбел. Она якобы не может переступить через магическую черту, сделанную этим бульоном.
– Вы табасаранец. Сохранились ли в языках лезгинской группы слова и выражения, чье происхождение имеет корни в доисламской религии предков табасаранцев? У лезгин есть выражение «Гьил къачу» («Дай твою руку») – древнейшее словесное скрепление ритуала примирения врагов. Доисламское ритуальное происхождение имеет и чеченская форма соболезнования – «Дала геч дойла».
– У табасаранцев сохранилось проклятие «Умчари явривуз! » («Чтоб тебя ударил Умчар!»), в котором упоминается имя верховного божества-громовержца Умчара. У лезгин такое проклятие связано с именем бога-громовержца Алпана, у аварцев – с именем громовержца Ц1оба.Во время праздника весны Эбелцан табасаранцы пели особые ритуальные песни, в которых присутствовало имя бабушки (матери) Эбелцан, в честь которой, видимо, и проводили этот календарный праздник. Рука как символ власти и защиты на Кавказе с давних пор олицетворяет целый ряд символов и понятий. У табасаранцев все еще бытуют выражения, связанные с рукой: «хил алдавгъуб» («руку снять») – в смысле «простить»; «хлихъаюрар» («находящиеся у руки») – друзья и подружки жениха и невесты; «хликаюр» («подручный») – в смысле подчиненный кому-либо. Рука как оберег часто изображалась на фасадах жилищ табасаранцев и других дагестанцев.
– А чем вызван ваш научный интерес к доисламским верованиям? На каких материалах вы проводите исследования?
– Моя кандидатская диссертация называлась «Современная культура и быт табасаранцев: традиции и инновации». Затем в течение 14 лет я летом ездил в полевые этнографические экспедиции по горам Дагестана и собирал материал по мифологии. Этот материал послужил основой для моей докторской диссертации «Пантеон языческих богов народов Дагестана», защищенной мною в октябре 2009 года. Тема языческих верований народов Дагестана всегда волновала меня. Будучи еще студентом и аспирантом, я задавался вопросом, какие верования бытовали в Дагестане до ислама. Было важно зафиксировать их. Ведь у соседних с дагестанцами народов Северного Кавказа – вайнахов, абхазо-адыгов, осетин, тюркских народов – пантеон богов прекрасно сохранился и был описан. Общепринято, что религиозные верования народов Дагестана имеют синкретический характер, в них причудливо переплелись домонотеистические верования и исламские каноны. Этой точки зрения придерживалась целая традиция исследователей: Евгений Шиллинг (1892–1953), Лидия Панек (1896–1984), Сакинат Гаджиева (1914–2003), Юрий Карпов (1956–2015), Ангара Булатова (1937–1999), ныне здравствующий Абдулгамид Булатов, другие ученые. Хочу особо отметить следующее. Несмотря на советский идеологический пресс, смену парадигм государственного и общественного устройства в России в постсоветский период, деидеологизацию общественных отношений, исламский ренессанс – традиционные верования, обряды и обычаи все еще сохраняются в Дагестане. И это вселяет определенную надежду на сбережение этнической идентичности народов республики в эпоху глобализации.
Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи.