какую религию исповедовали чеченцы до ислама

Религиозная культура чеченцев с древнейших времен до нашего времени

Религиозные культы племен северокавказской культуры остались почти неизменными с эпохи ранней бронзы: культы неба, солнца, гор, культ предков.

Материалы археологической культуры поздней бронзы и раннего железа (так называемой кобанской археологической культуры) дают представление о религиозной жизни северокавказских племен второй половины IIтысячелетия — конца Iтысячелетия до нашей эры. На одном из холмов-убежищ Сержень-юртовского поселения (Восточная Чечня) открыто святилище и предметы ритуального характера (жертвенники, глиняные антропоморфные и зооморфные статуэтки, амулеты-обереги, пинтадеры с магическими изображениями креста, свастики и спирали) (Петроглифы в виде свастики, спирали и креста наиболее часто встречаются на чеченских средневековых постройках).В основе религиозных представлений кобанцев, видимо, были культы солнца и неба ( Козенкова В.И. Культурно-исторические процессы на Северном Кавказе в эпоху поздней бронзы и в раннем железном веке. М., 1996. С. 40.),как об этом свидетельствуют изображения свастики, спирали ( Кобанская символика, прежде всего свастика и спираль, встречается в большом количестве на камнях средневековых сооружений в горной Чечне.),а также глиняные модели колес среди ритуальных предметов святилища. Антропоморфные и зооморфные статуэтки могут свидетельствовать о культе плодородия у кобанских племен. Со времен ранней бронзы могли существовать и более древние культы: священных гор, рек, рощ, которые сохранялись в экологической культуре чеченцев вплоть до середины XXвека.

В аланскую эпоху основным религиозным культом был культ солнца, позже трансформировавшийся в идею Верховного божества.

В Раннем Средневековье у чеченцев был сложившийся языческий пантеон. Верховным божеством был Дела — властелин света и светлого мира, в прошлом божество солнца и дневного света, ср.: «Дела из Деэла — князь, властелин дня». Эла (1ела) был хозяином тьмы и подземного мира. Стела/Села управлял громом и молнией, Хиннана была богиней воды, Лаьттнана — земли, Уннана — божеством болезней, Щу — божеством огня, Елта — покровителем земледелия, Тушоли — богиней плодородия.

Идея высшего божественного начала в средневековых языческих культах чеченцев была абсолютно абстрактной. В этом отношении она была гораздо ближе к раннему христианству и исламу, чем к другим монотеистическим религиям. Она не могла быть воплощена в какие-либо конкретные формы и образы, как в позднем христианстве, и не требовала создания идолов. Функции второстепенных языческих божеств были низведены к функциям обычных христианских или мусульманских святых. В архитектуре до полной абстракции эта идея была доведена в столпообразных святилищах — небольших каменных столбиках, которые явились конечной ступенью развития языческих храмов и святилищ.

Об этом, кстати, писал И.А.Гильден-штедт в начале XIX века: «Они (чеченцы. — Л.Ильясов) имеют, однако ж, некоторые следы христианства, даже явственнее, нежели у других кавказцев. Они веруют токмо в единого Бога, именуемого ими Декла (Дела. — Л.Ильясов), и не знают никаких других богов или кумиров, ниже святых» ( Гильденштедт И.А. Географическое и статистическое описание Грузии и Кавказа. СПб., 1809. С. 77).Древние предания сохранили память о существовании в горах Чечни христианских храмов и монастырей и о деятельности миссионеров, которые, вероятнее всего, были византийскими, а позже генуэзскими монахами.

Следы христианства остались и в топонимике многих мест, в том числе и культовых, в горах Чечни, в календарных воззрениях и языке чеченцев. Но в чистом виде христианство на Северном Кавказе, за исключением отдельных районов, не привилось. Христианские идеи в большинстве своем горцы восприняли через призму языческих верований. В конце концов язычество победило, но это было уже не идолопоклонничество, а синкретический культ, в котором смешались христианские, мусульманские, языческие и даже иудейские черты.

Одним из древнейших и основных религиозных культов нахов был культ солнца, дневного светила, который позже трансформировался в культ Единого и Всемогущего Бога, творца и создателя, несущего свет мирам. Его имя, несомненно, связано с названием индоевропейского верховного божества неба — deiuo(ср.: древнегреч. Zeus, Dios, лат. Deus). Имена практически всех вайнахских языческих божеств и демонов имеют свои параллели в древних переднеазиатских и средиземноморских культах, а мифология перекликается с мифами, в том числе и древнегреческими.

Перекликаются с переднеазиатски-ми культовыми именами и названия таких нахских языческих божеств, как Эштр — Иштар, богиня любви у ассирийцев, МаМа — Матерь богов, Дика — Дикэ, древнегреческая богиня справедливости.

В этом смысле интересную параллель с древнеегипетскими культами можно обнаружить в чеченском языке. Так, согласно египетской мифологии, одна из девяти сущностей человека называлась «са-ху» — оболочка души. В чеченском «са-ху» — это «семя души».

Языческие культы, так же как и мифология нахов, практически не изучены, тем более в сравнении с другими, переднеази-атскими, средиземноморскими, кельтскими, германскими, славянскими мифами, с которыми первые имеют много параллелей. Единственной обобщающей работой по этой теме остается труд Б.Далгата, который носит в основном информативный характер (Далгат Б. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Владикавказ, 1893. Кн. 2. Вып. 3. С. 41-132). Помимо основных, в Средневековье у нахов существовали и другие, второстепенные культы, которые имели прикладное значение, а сами языческие божества были антропоморфны, могли принимать облик обычных людей или животных и в таком виде непосредственно вмешиваться в человеческую жизнь.

Вплоть до недавних времен существовали священные заповедные рощи и в других районах горной Чечни. Bних никто не смел сорвать цветок или сломать ветку. Дикие животные чувствовали себя здесь в безопасности, так как ни один охотник не осмеливался охотиться в священной роще. Прежде в них могли укрываться даже кровники, не боясь того, что их может настигнуть месть. По народному поверью, пребывание в заповедных рощах в течение определенного времени приводило к исцелению от многих заболеваний. Очень трепетным было отношение чеченцев к дереву. Cдревних времен они научились оберегать лес, разумно использовать его. Грушевое дерево, грецкий орех считались священными, и был строгий запрет на их рубку. До сих пор среди чеченцев существует поверье, согласно которому человек, срубивший ореховое или грушевое дерево, попадет в ад. Произвольная рубка леса запрещалась, а срубить дерево из озорства считалось страшным преступлением наряду с убийством человека. На дрова рекомендовалось заготавливать валежник, больные деревья, но нельзя было использовать в этих целях ценные породы.

К культовым постройкам относятся, вероятно, и «кулли», или «хаша бен», так называемые дорожные гостиницы, представлявшие собой небольшие каменные домики с двускатной кровлей. Их строили обычно у родников для запоздавших в дороге путников. Первоначально строительство «кулли» было связано с культом дороги, сохранившимся в различных реликтовых традициях у горцев Кавказа.

Дорога в менталитете чеченцев не просто конкретное понятие, а нравственная категория. Cдревних времен все, что относилось к дороге, считалось священным. Согласно поверью, человек, проложивший дорогу или построивший мост, заслуживает рая. Следить за состоянием дороги, проходящей мимо селения, считалось коллективной обязанностью всех его жителей. Кроме того, они несли моральную ответственность за всех проезжающих по этому отрезку пути и должны были оказывать гостеприимство запоздалым путникам. Жесткий запрет налагался на все, что могло осквернить дорогу, повредить ее. Нельзя было брать с дороги даже камень, занимать пядь земли, относящейся к ней, а разрушение моста вообще считалось страшным преступлением. У чеченцев сложилась особая этика отношений в дороге. Понятие «накъост» (спутник, попутчик) имеет в чеченском языке и значение «друг, товарищ».

Cдавних времен в горах существовали дорожные гостиницы, которые строились обычно у реки или родника. Bних возводили очаг или камин, пол застилали звериными шкурами. Обычно тот, кто ночевал или останавливался здесь на отдых, оставлял здесь часть своей пищи, а охотники — шкуры, оленьи и турьи рога — в дар святым, покровительствующим путникам.

Согласно вайнахской мифологии, людей в пути, особенно в ночное время, охраняли тарамы — духи, двойники человека. Ритуальность всего, что связано с дорогой, восходит к тем далеким временам, когда у чеченцев существовал культ дороги.

Содержательную информацию о древних языческих культах чеченцев несут петроглифы, магические знаки на башенных постройках и склепах, широко распространенные по всей горной зоне Чечни. До недавнего времени считалось, что петроглифы возникли в эпоху активного строительства башен и склепов, то есть в XI—XVIвеках. Но самые последние исследования показали, что они гораздо древнее и имеют сходство со знаками, нанесенными на керамику и металлические изделия племен кобанской культуры начала Iтысячелетия до нашей эры ( Смирнова Г.Р. Кобанские аналогии некоторых петроглифов Чечено-Ингушетии // Археология и вопросы этнической истории Северного Кавказа. Грозный, 1979. С. 131-135).

Среди кобанских знаков встречаются почти в аналогичном виде и лабиринт, и двойные спирали, и солярные знаки различного вида, в том числе свастика с закругленными и прямоугольными концами, человеческая ладонь, змеевидные изображения, фигуры людей и животных. Такие петроглифы относятся к наиболее распространенным среди магических знаков, которые можно увидеть на средневековых архитектурных постройках горной Чечни.

К наиболее часто встречающимся петроглифам относятся так называемые солярные знаки и различные изображения небесных светил и Вселенной. Это, конечно же, связано с культом солнца, одним из древнейших религиозных культов, распространенных не только на Кавказе, но и везде, где возникли древние цивилизации. Культ солнца был распространен среди нахов, по всей вероятности, еще с III—IIтысячелетий до нашей эры и просуществовал почти до конца Iтысячелетия нашей эры. Культ Всемогущего и Великого Дела, единого Бога, властного над всем сущим на земле и небе, существовал у чеченцев еще до распространения христианства в Раннем Средневековье и принятия ислама. Несомненно, на него повлиял культ солнечного света, культ дневного светила.

Культ солнца, как и сопутствующий ему культ огня, был основным и главным и у древних нахов во времена бронзы и раннего железа, и у алан (равнинных нахов) в начале нашей эры. Даже военно-политический союз нахских племен во второй половине Iтысячелетия до нашей эры был известен в античных источниках и у абхазо-адыгских соседей по имени верховного божества нахов — «Малх» (солнце).

Наиболее интересной формой креста является свастика, загнутые концы которой символизируют движение солнца по небосводу, движение всего сущего в природе. У древних нахов свастика была символом вечной жизни, символом бессмертия, универсальным оберегом. Изображения свастики встречаются на чеченских башнях в различных вариантах: прямоугольные, криволинейные, стилизованные. Классическая прямоугольная свастика выгравирована на дверном проеме жилой башни в селении Химой. Подобный знак можно видеть на древней керамике в Центральной Европе. Криволинейная свастика выгравирована на арочном камне жилой башни в селении Итум-кале, на жилой башне в селении Зенгали, в Западной Чечне. Она также обнаружена на Северном Кавказе на керамике и металлических изделиях I тысячелетия до нашей эры (Смирнова Г.Р. Кобанские аналогии некоторых петроглифов Чечено-Ингушетии. С.131-135).

С культом солнечного диска связано и изображение круга, к которому восходят многие языческие ритуалы и магические талисманы. Более поздним по отношению к кругу и к кресту является символ крест в круге. Эта идеограмма символизирует непрерывность движения солнечного диска по небесному своду, знак мифологической солнечной колесницы. Такие петроглифы можно видеть на многих башнях горной Чечни: в Мелхисте, Аргунском ущелье, в Чеберлое. К солярным символам относятся и так называемые розетки и ромашки. Их изображение связано с земледельческим календарем: ромашки с четырьмя лепестками символизируют календарный год, с тремя — сельскохозяйственный.

Двойные спирали одни исследователи считают также солярными знаками, символизирующими движение солнца по небу от восхода до заката. Другие полагают, что они символизируют форму Вселенной. Но в любом случае тот факт, что в основном их наносили на камни или стены башен, наводит на мысль о том, что они должны были придавать постройке устойчивость, вечность.

Со спиралью как с символом связан знак лабиринта, который также часто встречается на склеповых постройках горной Чечни.

Лабиринт символизировал у древних ритуал инициации, когда душа человека, пройдя множество кругов чистилища в мире мертвых, возвращалась к нему чистой и обновленной.

Петроглиф в виде руки или раскрытой ладони встречается в наскальных росписях древней Европы уже со времен верхнего палеолита. Он существует почти на всех чеченских боевых башнях. Изображение человеческой руки символизировало силу, власть, созидающее начало. Кроме того, одним из значений ладони было владение, собственность. Оттиск ладони, по всей видимости, был древнейшим видом личной печати владельца. В чеченском языке с ладонью — «ка» связаны названия внешних атрибутов собственности: «ков» — ворота, «керт» — огороженное владение.

Кроме того, на чеченских башнях широко распространены петроглифы, изображающие человеческие фигуры в различном виде. Древнейшими из них, по всей видимости, являются изображения фигур с несоразмерно большими ладонями, которые встречаются и среди петроглифов Северной Европы, и в виде бронзовых статуэток кобанской эпохи, и на многих башнях в горной Чечне. Иногда эти фигуры имеют утрированно большие детородные органы, что связано с культом плодородия, одним из древнейших земледельческих культов (Марковин В.И. Культовая пластика Кавказа // Новое в археологии Северного Кавказа. М.,

1986. С. 77).Подобные петроглифы изображены на арке оконного проема жилой башни в селении Хаскали, а в стилизованном виде — на башне в селе Химой. Стилизованные фигуры людей рядом с криволинейными свастиками нанесены на стены жилой башни в селении Итум-кале.

На чеченских башнях можно увидеть также петроглиф, изображающий охотника или сцену охоты, например на стене жилой башни в ущелье Тазбичи. Часто это изображение лука со стрелой (Чебер-лой, Майста).

Встречаются и фигуры отдельных животных, в основном стилизованные. Наиболее распространено изображение оленя. По всей видимости, олень относится к наиболее древним культовым животным у нахов. Бронзовые фигурки оленей, относящиеся к кобанской культуре, найдены на территории Центрального Кавказа, который с древнейших времен населяли предки нахов. О древности культа оленя свидетельствует и то, что название оленя «сай» в чеченском языке относится к такому лексическому ряду, как «са» — душа или «са» — свет.

Встречается среди петроглифов и изображение коня, который считается у чеченцев священным животным. Например, вплоть до середины XX века, то есть до выселения в Казахстан, чеченцы не употребляли в пищу конину, хотя она не считается запретной для мусульман. Обычно культ коня связывают с культом солнца. Древние люди воспринимали солнце как божество, которое передвигается по небесному своду на колеснице, запряженной золотыми конями. По всей видимости, именно этому мифу посвящен петроглиф, изображающий человека, колесо и лошадь, на камне жилой башни в ущелье Тазбичи.

Бык относится к числу наиболее распространенных тотемных и священных животных в Передней Азии, на Кавказе и в Средиземноморье. Священный бык был символом плодородия и связан с культом Великой Матери. В чеченской мифологии сохранилось множество сюжетов, в которых бык являет собой священное начало, например легенда о возникновении озера Галанчож (Иванов М.А. Верховья реки Гехи // Известия Кавказского отдела Русского географического общества. Тифлис, 1902. Вып. XV. С. 283-285).В нахском языческом пантеоне с быком связан культ божества грома и молнии — Стелы.

Кроме того, в чеченском языке сохранился ряд понятий родства, восходящих к слову «сту» — бык, например: «сте» — женщина, жена, «стунцхой» — родственники жены, «стунана» — теща.

У чеченцев с древнейших времен существовал довольно точный календарь, который в Раннем Средневековье подвергся определенному влиянию христианства. Год состоял из двенадцати месяцев и насчитывал триста шестьдесят пять дней. По временам года он делился на четыре части.

1.Нажи-бутт — январь

2.Мархи-бутт — февраль

3.Биэкарг-бутт — март

4.Тушоли-бутт — апрель

5.Сели-бутт — май

6.Мангал-бутт — июнь

7.Мятсел-бутт — июль

8.Эгиш-бутт — август

9.Тав-бутт — сентябрь

10.Ардар-бутт — октябрь

11.Эрх-бутт — ноябрь

Каждый месяц состоял из четырех недель, а неделя из семи дней:

Источник

ЧЕЧНЯ. Чеченцы до принятия ислама

ЧЕЧНЯ. До окончательного принятия мусульманской веры в XIX веке чеченцы имели собственную сложную языческую религию.

Стоит отметить, что вайнахское язычество изучено гораздо лучше, чем например, грузинское или славянское. Как раз потому, что у вайнахов верования предков дожили чуть ли не начала XX века. Интересно, что среди предков чеченцев и ингушей исконное язычество смогло победить и вытеснить даже христианство.

Главным Богом считался Дела, сотворивший весь огромный мир за десять дней. Все другие боги и все живые создания были детьми Дела. Сейчас словом Дела чеченцы передают понятие христианского Бога и, иногда, Аллаха.

Вселенная в представлении древних вайнахов делилась на мир живых (Малха) и мир мертвых (Эл). Считалось, что в мире мертвых все ровно как у живых, только там вместо солнца светит луна.

Особо недоброй считалась богиня смерти Уна-Нана, представлявшаяся в виде бродящей по земле старухи с мешком болезней за плечами. Обожествляли вайнахи солнце (Малх) и луну (Бетта).Кроме того, своих богов почитали отдельные чеченские тейпы. Богов-покровителей имели также отдельные вайнахские села и даже конкретные семьи.

Вайнахское язычество, как я уже говорил, дожило у чеченцев до первой половины XIX века, когда его окончательно сменил ислам. В Ингушетии язычество дожило до конца XIX столетия. Языческий праздник в честь Тушоли широко отмечался среди горцев Чечни еще в 1930-е годы. Окончательно вайнахское язычество пало, как считается, после насильственной сталинской депортации чеченцев и ингушей в 1944 году.

Источник

Кому поклонялись чеченцы до принятия ислама?

До окончательного принятия мусульманской веры в XIX веке чеченцы имели собственную сложную языческую религию.

Стоит отметить, что вайнахское язычество изучено гораздо лучше, чем например, грузинское или славянское. Как раз потому, что у вайнахов верования предков дожили чуть ли не начала XX века. Интересно, что среди предков чеченцев и ингушей исконное язычество смогло победить и вытеснить даже христианство.

Главным Богом считался Дела, сотворивший весь огромный мир за десять дней. Все другие боги и все живые создания были детьми Дела. Сейчас словом Дела чеченцы передают понятие христианского Бога и, иногда, Аллаха.

Вселенная в представлении древних вайнахов делилась на мир живых (Малха) и мир мертвых (Эл). Считалось, что в мире мертвых все ровно как у живых, только там вместо солнца светит луна.

Особо недоброй считалась богиня смерти Уна-Нана, представлявшаяся в виде бродящей по земле старухи с мешком болезней за плечами. Обожествляли вайнахи солнце (Малх) и луну (Бетта).

Кроме того, своих богов почитали отдельные чеченские тейпы. Богов-покровителей имели также отдельные вайнахские села и даже конкретные семьи.

Вайнахское язычество, как я уже говорил, дожило у чеченцев до первой половины XIX века, когда его окончательно сменил ислам. В Ингушетии язычество дожило до конца XIX столетия. Языческий праздник в честь Тушоли широко отмечался среди горцев Чечни еще в 1930-е годы. Окончательно вайнахское язычество пало, как считается, после насильственной сталинской депортации чеченцев и ингушей в 1944 году.

Последний языческий жрец вайнахов ингуш Элмарз-Хаджи Хаутиев. Принял ислам в начале XX века, совершил хадж в Мекку. Умер в 1923 году

Источник

Ещё совсем недавно, всего около 300-400 лет назад чеченцы были православными христианами.

До XI века вайнахи были политеистами, поклонялись местным божествам. Среди них были распространены магия, знахарство, почитание священных гор, рощ, деревьев и др. В XI—XII века из Грузии и Византии здесь распространилось православие. Грузинские цари направляли сюда проповедников, священников, священные книги, помогали создавать христианские храмы. К XIII веку христианство стало основной религией вайнахов, а вайнахские сообщества выступали союзниками Грузинского царства[30]. Однако в связи с падением Византии и ослаблением влияния Грузии христианство среди вайнахов пришло в упадок; одновременно возрождались старые политеистические верования, и в XV—XVII веках для вайнахов было характерно смешение христианских и дохристианских обрядов и верований.

В XIII—XV века, в пору нашествия монголо-татар и экспансии Тамерлана, на равнинной части Чечни и Ингушетии и, в частности, в отдельных вайнахских обществах, таких как страна Симсир, через Золотую Орду и Дагестан (от соседей-кумыков) начал проникать ислам суннитского толка. Жители Восточной и предгорной Чечни, а также предгорной Ингушетии были мусульманами уже в XVI веке, но большинство населения горной Чечни и Ингушетии приняло ислам лишь в XVII—XVIII вв. Несмотря на распространение ислама в равнинной и предгорной части Чечни и Ингушетии, в горах ещё живучи были языческие и христианские культы и обряды, которые сосуществовали здесь с новыми, мусульманскими традициями и обрядами.

Несмотря на распространение среди чеченцев некоторых общих знаний из исламской догматики, а также мусульманских имён, позиции ислама в главной сфере — сфере правовых отношений — вплоть до конца XVIII века оставались слабыми. Мусульманское право (шариат) имело весьма узкую область применения; вся общественная жизнь чеченцев, как и в доисламские времена, регулировалась преимущественно нормами обычного права — адата, хранителями и носителями которого являлись родовые старейшины

Утверждение ислама как господствующей религии чеченцев происходит с 1785 года, когда под мусульманскими лозунгами начинается освободительная борьба против российской колониальной политики под предводительством шейха Мансура сначала в Чечне, а затем и на всём Северном Кавказе. Ради быстрейшего принятия горцами мусульманской религии шейх Мансур, чеченец по происхождению и уроженец с. Алды, во главе отряда с приближёнными разъезжает по горным сёлам Чечни и призывает здешних жителей к мусульманской вере

История становления христианства, развитие и упадок
Миссионеры проповедовали христианство среди вайнахских племён, вытесняя язычество. В основном они приходили из Абхазского царства, багратионовской Грузии и Византии. Также большую роль в христианизации вайнахов сыграла царица Тамара, распространяя среди вайнахов грузинское православие[2]. В 1310 году Евфимий III, католикос-патриарх всей Грузии, посетил христианские храмы на территориях вайнахов, в частности, был в храме хунзахских аварцев и чеченцев.

Некоторые исследователи, такие как Л. Ильясов, считают, что на религиозные воззрения вайнахов в XIII—XIV веках повлиял католицизм, принесённый миссионерами и купцами из Генуэзской республики, основавшей на черноморском побережье Кавказа свои колонии. Уже к началу 1300-х годов католические епархии крепко обосновались на всём Кавказе[4]. Золотоордынское присутствие в регионе не мешало проповедям миссионеров, как католических, так и православных. Но приход Тимура в 1395 году существенно ослабил положение европейцев в восточных частях Кавказа. Некоторые племена возвращались к прежнему укладу жизни. В 1453 году, после падения Константинополя, генуэзские колонии были проданы, распавшаяся Грузия постепенно попадает под влияние Османской империи, после чего дальнейшая христианизация остановится почти на 200 лет

Впоследствии христианство было вытеснено язычеством. В некоторых равнинных местах Чечни уже установился ислам. Так продолжалось вплоть до военного вторжения 1638 года царя Грузии Теймураза I на Кавказ, которое привело к появлению немногочисленных, но долговременных христианских общин у некоторых племён вайнахов, их прозвали «ламан кераста» («горные христиане»). В частности, таковыми считались галгаевцы и чаберлоевцы.

Сейчас православные вайнахи проживают в основном в горной области Тушетии на северо-востоке Грузии. Это бацбийцы (около 3 000 человек).

ЧЕЧНЯ. Православные чеченцы. Кто они и откуда?

ЧЕЧНЯ. Существуют разные версии происхождения этого малочисленного народа – некоторые исследователи считают, что бацбийцы пришли в Грузию из Ингушетии, другие этнографы выдвигают версию переселения цова-тушинов из Чечни. В самой же Грузии убеждены, что бацбийцы – это всего лишь ветвь грузинского народа.

Если принять во внимание возраст древних ингушских православных храмов (Тхаба-Ерды, Алби-Ерды и Таргимского), многочисленных археологических находок (христианские книги, кресты), то можно предположить, что распространение христианства среди вайнахских народов, от которых произошли чеченцы, ингуши и бацбийцы, пришлось на XI – XIII века.

Чеченская топонимика также указывает на христианское прошлое обитателей этих мест – к примеру, название села Кернстне переводится как «Христианское», а Гоьчачга ага – «поляна святого Георгия». Предки вайнахов поддерживали связь с Грузинской Церковью до нашествия Тамерлана, после чего христианизация горцев надолго прекратилась, и эти народы стали тяготеть к языческой культуре. А в XVII – XVIII веках вайнахи в большинстве своем приняли ислам. Только лишь бацбийцы остались православными и исповедуют эту религию доныне.

На «задворках» Грузии

На сегодняшний день численность бацбийцев (их еще называют цова-тушинами) порядка трех тысяч человек. Они проживают в Тушетии (северо-восточная горная область Грузии), больше всего бацó в селе Земо-Алвани. У бацбийцев есть свой язык (письменность на нем отсутствует), православные вайнахи также владеют грузинским и русским языками. Этот народ ассимилируется с грузинами, быт и культура бацбийцев во многом напоминают особенности жизни соседнего с ними этноса. Бацбийцы испокон веков скотоводы, летом они пасут стада в горах, а на зиму спускаются в свои селения. Дружелюбны, но самостоятельны Бацó стремятся поддерживать связи с исторической родиной – в частности, жители пограничных районов Ингушетии активно контактируют с некоторыми родами бацбийцев. Этот народ старается сохранить свою самостоятельность в пику официальной политике Грузии, направленной на тотальную грузинизацию проживающих в стране этносов. Начало такому «обобществляющему» процессу положил еще Звиад Гамсахурдиа.

В свое время бацбийцы имели самоуправление и представляли собой, по сути, средневековое государственное образование. Автономию бацó потеряли в XVI веке, когда кахетинский царь Александр II захватил земли Тушетии. В первой половине ХХ века бацбийцев власти Грузии пытались переселить вглубь Кахетии, в сороковые годы в ходе сталинских репрессий часть бацó высылали с обжитых мест.

Все эти перипетии, а также массовое заселение Тушетии грузинами в 70-х годах ХХ века способствовали постепенной утрате бацбийцами многовековых связей с чеченцами и ингушами. Чтят религиозные традиции Тем не менее, исторически-родственное единение чеченцев, ингушей и бацбийцев наблюдается и поныне, хотя различия между вайнахами-мусульманами и вайнахами-христианами в плане соблюдения религиозных обрядов коренным образом отличаются. К примеру, сидя за одним столом с чеченцами, бацó может спокойно есть свинину, предварительно перекрестившись перед трапезой, как и положено православному.

Окормляет бацбийцев Грузинская Православная церковь.

Вайнахский народ воцерковляется все активнее, хотя еще в конце XIX века у цова-тушинов (главным образом, среди молодежи) были сильны языческие традиции: молодые девушки и женщины в Великий пост частенько «подслушивали чертей» – угадывали по определенным признакам, какое в конкретном доме бацбийского селения должно произойти событие – радостное или горестное. Источник: Бацбийцы: чеченцы, которые стали православными

Чеченцы-христиане: кто они и где живут

Бацбийцы проживают в Грузии, сегодня их численность составляет не более трех тысяч человек. Считается, что бацбийцы пришли в Грузию из Чечни или горной Ингушетии. Известный кавказовед 19 века Петр Услар, изучавший историю бацбийцев сделал вывод о том, что принадлежность бацбийцев к племени нохчи подтверждается их языком, но под воздействием грузинской культуры они полностью утратили «чеченский характер».

Сегодня основным фактором, связывающим бацбийцев с их соплеменниками из Чечни и Ингушетии является язык. Бацбийский язык, хоть и близок нахским языкам, но испытал на себе сильное влияние грузинского языка. Письменности у бацбийского языка нет.

Вообще бацбийцы считают себя частью грузинского народа, а потому молодежь говорит в основном на грузинском и на русском языках. На бацбийском говорят по большей части старики, а потому этот язык рискует навсегда исчезнуть.

Не стоит путать бацбийцев с кистинцами, еще одним вайнахским этносом Грузии. Несмотря на то, что кистинцев иногда называют отдельным этносом, сами они называют себя нохчо, говорят на кистинском диалекте чеченского языка и исповедуют ислам.

Источник