ходить серой утицей что значит
Значение слова «утица»
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
У’ТИЦА, ы, ж. (нар.-поэт., обл.). То же, что утка. Серая у. Вон, вон еще утица! Тургенев.
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
у́тица
1. нар.-разг. то же, что утка ◆ Чего им вдруг весело стало, Васков не понял, но и сам улыбки не сдержал. — Так селезень утицу подзывает, — пояснил он. — Ну-ка, попробуйте. Борис Васильев, «А зори здесь тихие», 1969 г. (цитата из НКРЯ) ◆ Вот ведь и узники пустозерские в смрадном своём заключении радовались, как малые дети, и клочку синего неба в оконце, и дикой утице, или гусю, или иной какой птице, мелькнувшей в отдали… Ю. М. Нагибин, «Огненный протопоп», 1972-1979 г. (цитата из НКРЯ)
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: поддёрнуть — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Образы водоплавающих птиц в русской народной традиции
Образы водоплавающих птиц — уток, гусей и лебедей — играют в русской фольклорной традиции исключительную роль. Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Так, “уточка полевая” или “утка луговая” — характерные персонажи песен масленицы — праздника, связанного с культом предков и заклинанием плодородия грядущего земледельческого года.
В одной из масленичных песен масленицу называют “белой уткой”, в другой, сибирской, “гусляную” масленицу провожают своими криками летящие гуси, в третьей — веселыми криками призывают ее, когда до масленицы остается один день[1]. Но в действительности в это время на данных территориях нет и не может быть гусей, — их весенний прилет происходит значительно позднее, так же, как нет и не может быть гусей-лебедей перед Рождеством. Однако в песне, записанной П. В. Шейном в Псковской губернии, поется:
Приходила Коляда наперед Рождества,
Виноградье красно-зеленое мое!
Напала пороша снегу беленького:
Как по этой по пороше
Гуси-лебеди летели — коледовщики, недоросточки [2].
Ей вторит виноградье из деревни Евсеевская Тарногского района Вологодской области, записанное Д. М. Балашовым, Ю. И. Марченко и Н. И. Калмыковой:
Щче-то припевка про гуся, ой
С виноградьем да и вся, да
Виноградиё, ой
Красно-зеленовоё[3].
В волочебных песнях, имевших также ритуальное значение и считавшихся способом магического подчинения человеку сил природы, довольно часто фигурируют гуси-лебеди. Так, в одной из песен, записанных П. В. Шейном в Псковской губернии, есть исключительно интересное противопоставление:
Не гуси летят, не лебеди,
Христос воскрес на весь свет!
Имеет смысл в этой связи вспомнить, что и колядовщики, и волочебники воспринимались в народной традиции как воплощение душ предков, которым подавалось ритуальное подаяние, и связь их с гусями-лебедями, судя по всему, была не случайной. Об этом свидетельствует концовка зачина выше цитированной волочебной песни Псковщины:
Не гуси летят, не лебеди —
Христос воскрес на весь свет!
Идут-бредут волочебники,
Волочебники-полуночники[4].
О связи водоплавающих птиц с тем светом, со смертью свидетельствуют также русские народные загадки:
На море, на окияне,
На острове Буяне
Сидит птица Юстрица;
Она хвалится, выхваляется,
Что все видала, всего много едала
Видала царя в Москве,
Короля в Литве,
Старца в келье, дитя в колыбели,
А того не едала, что чего в море
недостала.
Сидит утка на плоту,
Хвалится казаку:
Никто меня не пройдет,
Ни царь, ни царица,
Ни красна девица.
В таком последнем весеннем обряде, как “Похороны Костромы”, также целиком связанном с заклинанием плодородия, обращением к предкам — подателям плодородия, во Владимирской губернии к главному персонажу обряда обращались следующим образом:
Костромушка моя, Костромушка.
Моя белая лебедушка.
У моей ли Костромы много золота-казны,
Костромушка-Кострома, лебедушка-лебеда![5]
В песнях святочных гаданий, предвещающих свадьбу, именно гуси-лебеди летят через сад-виноград и роняют золотые обручальные кольца[6]. Особенно широко распространены образы серых гусей и белых лебедей в русских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с “лебедью белой”, плавающей по “морю Хвалынскому”, по “Дунаю”, восклицающей “на тихих заводях”, “отстающей от стада лебединого”, с серой утицей или с павой, которая, судя по всему, также мыслилась в русской народной традиции водоплавающей птицей (утицей или лебедью).
О том, что пава и лебедь в народном представлении одно и то же и что образ павы имеет мало общего с павлинами, свидетельствует песня, записанная в 1958 году в Архангельской области, т.е. там, где, как и в бывшей Вологодской губернии было широко распространено изображение пав на свадебных полотенцах, сарафанах, подолах рубах:
Что на тихой на тишине,
Да на тихой лебединою
Да тут не паванька плавала,
Да не пава перья ронила. [7]
В то же время жених, как правило, сравнивается с серым гусем. Интересно, что стадо гусей, к которому принадлежит гусь-жених, связано в одной из песен свадебного цикла, записанной в 1929 году в Архангельской области, со следующим кругом образов:
В этой свадебной песне имеется полный набор сакральных символов пространства и природных стихий. В пространственные характеристики включаются и горы, и лес, и сад зеленый, и море синее, т.е. все то, с чем в песнях свадебного цикла связано продвижение свадебного поезда, переход из одного рода в другой, смена невестой своего социального статуса.
Гусиное стадо, членом которого является жених соотнесено в этой песне с целым комплексом природных явлений сакральный характер которых очевиден. Это одновременно и крупный частый дождичек, и буря, и “грома гремучие”, и “молоньи палючие” и метель, которые приносит с собой гусиное стадо в образе “тучи грозной”. Гуси — туча, гром, молнии, буря — взаимосвязаны.
Можно предположить, что столь серьезное отношение к образам гусей-лебедей в народной песенной традиции, имеющее достаточно аналогов в русских народных сказках, может быть объяснено тем, что эти образы сложились в глубочайшей языческой древности. Об этом свидетельствуют многочисленные факты.
Еще на праславянских украшениях встречаются многочисленные изображения лебедей. Они расположены по сторонам женской фигуры с поднятыми руками на бронзовом браслете VII в. до н.э. из клада в Радолинеке близ Познани. На древнеславянских зольниках, местах ритуальных костров, археологи находят вырытые в земле гигантские фигуры лебедей. Древнегреческая мифология связывает лебедей — священных птиц Аполлона — с северной окраиной Ойкумены, куда они ежегодно уносили бога к берегам холодного Кронийского океана, в земли гипербореев.
Вероятно, прав Б. А. Рыбаков, считая, что “солнечных лебедей праславянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племен в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и солнечным божеством” [9].
Он отмечает также, что образ женщины, воздевшей руки к небу, с птицами-утицами по сторонам, очень архаичный, дожил в северорусской вышивке до конца XIX века [10].
Привески в виде утицы, гуся и лебедя доживают в славянской традиции до XII в. А. В. Чернецов отмечает, что “образы двух птиц наряду с растительным декором (чаще всего по сторонам деревца) — это традиционная в древнерусском искусстве идеограмма райского сада. Это связано с дохристианским представлением о том, что рай (ирий) — место, куда улетают птицы” [11]. Что касается ковшей-скопкарей, наливок, чарок, солониц, охлупней изб и т.д. в форме утки-лебедя, то все это сохранялось на Русском Севере вплоть до рубежа XIX- XX веков.
Надо заметить, что в приведенной выше свадебной песне можно найти довольно прозрачную аналогию древнегреческому мифу о браке Зевса и Леды, только там бог-громовержец, уже обретший антропоморфный облик, в силу своего каприза становится лебедем, а в восточнославянской (конкретно севернорусской) традиции мы сталкиваемся, думается, с более архаическим мифологическим пластом, когда жених и его род — стая гусей и туча, буря, гром, молния одновременно.
Таким образом, со стаей гусей, а значит и с самим женихом, ассоциируется весь набор тех сакральных атрибутов, которые станут впоследствии принадлежностью только одного бога-громовержца — обожествленного неба. Так как, судя по всему, у образов гусей- лебедей общие индоевропейские истоки, необходимо обратиться к древнейшим памятникам индоевропейской мифологии — “Ригведе” и “Авесте”, которые, быть может, объяснят нам истоки культовой, обрядовой роли этих птиц в восточнославянской традиции.
Общеизвестно то огромное значение, которое придается гусю-лебедю в индийской мифологии, теологии и натурфилософии, где он — символ солнца, Вселенной, света и неба, вселенской и индивидуальной души, определенного музыкального лада — музыки Вселенной. Ю. А. Рапопорт приводит данные “Чхандогья — упанишады” и “Пуран”, где гусь — воплощение высшего существа и Вселенной.
Исследователь отмечает, что в хорезмийской концепции происхождения Вселенной есть свидетельство того, что “изначальное божество, заключавшее в себе части мироздания, представлялось в образе водоплавающей птицы” [12]. Имя этого божества, объединяющего в себе мужское и женское начала, небо и землю, огонь и воду, свет и мрак, — Зарван. Но именно Зарваном в согдийских текстах буддийского характера именуется Брахма — творец Вселенной ведического пантеона, которого в легендах нередко олицетворяет гусь, являющийся постоянным спутником Брахмы и его “носителем” — vahana [13].
“Не исключено, — считает исследователь, — что образ водоплавающей птицы отражает представление об изначальности водной стихии, которую в авестийском пантеоне олицетворяла богиня, чье древнейшее имя, как полагают, было скрыто за тройным эпитетом Ардви Суры Анахиты” [14]. Здесь уместно также вспомнить о том, что спутником великой водной богини ведической эпохи Сарасвати был гусь, который олицетворял собой всеохватывающее небо[15].
Е. Е. Кузьмина также отмечает, что в индоиранской мифологии водоплавающая птица выступала олицетворением и спутницей богини-матери, связанной с водой, которая часто изображалась в виде “мирового дерева” с сидящими на нем птицами, а пара уток была в фольклоре всех индоевропейских народов символом супружеской любви[16].
Весьма значительную роль играли изображения водоплавающих птиц (уток, гусей, лебедей) в скифском искусстве. Д. С. Раевский отмечает, что эти изображения, как правило, встречаются на предметах явно культового назначения, и образ водоплавающей птицы был в скифском мире устойчивым религиозным символом, а в сценах инвеституры он являлся знаком богоданности царской власти[17].
На вопрос о том, почему именно образ водоплавающей птицы стал в иранской и скифской мифологиях образом телесного мира, Д. С. Раевский отвечает, что этот представитель земной фауны обладает способностью передвигаться во всех трех стихиях — по суше, по воде и, наконец, по воздуху: “Показательно, что в “Ахтарваведе” отражено представление о “тройном” или “утроенном” гусе. Это скорее всего также связано с толкованием водоплавающей птицы как символа трех зон мироздания[18].
Эти примеры можно было бы продолжить, но для того, чтобы найти истоки такой древней цивилизации, вероятно, необходимо обратиться к древнейшим изобразительным памятникам, в которых уже в той или иной мере отразилось новое отношение к гусю, утке или лебедю, как к священной птице. Опускаясь в глубь тысячелетий, мы обращаемся к археологическим памятникам эпохи неолита на Севере Европейской части России.
Именно здесь на рубеже мезолитической и неолитической поры, в период климатического оптимума голоцена, когда среднелетние температуры были выше современных в среднем на 3-4°С[20], а лесная зона вышла на побережье Полярного бассейна, и полоса широколиственных лесов, составляющая сегодня 200-400 км, была равна 1200-1300 км, на скалистых берегах Онежского озера и Белого моря появляются изображения, свидетельствующие о древней сакрализации образов водоплавающих птиц, присутствующих постоянно в сценах, имеющих мифологический ритуальный характер. Это сцены, связанные с оплодотворением, рождением и смертью, небесными светилами — солнцем, луной и звездами.
Исключительный интерес представляют композиции, в которых эти птицы связаны с антропоморфными персонажами. Такова распластанная в позе роженицы антропоморфная фигура, нога которой перерастает в тело гуся, и уникальное изображение огромного (главного в композиции т.н. “Весовых следков” на Белом море) рогатого фаллического персонажа, большой палец громадной ступни которого соединен с фигурой лося, а мизинец — с группой из трех водоплавающих птиц (гусей или уток).
Образ водоплавающей птицы, наряду с образом человека и лося, ведущий в неолитическом пантеоне жителей севера Восточной Европы и зафиксированный в петроглифах Онежского озера и побережья Белого моря, вероятно, вошел в этот пантеон не только потому, что утки-гуси-лебеди могут существовать в трех сферах, но еще и потому, что с их прилетом весной и отлетом осенью приходило и уходило теплое время года. Кроме того, и утки, и гуси, и лебеди именно здесь, на реках и озерах Севера, выводили свое потомство, и именно здесь эти хитрые и осторожные птицы, охота на которых довольно трудна, становились во время линьки совершенно беспомощными и беззащитными.
О том, какое огромное количество водоплавающих птиц слеталось на Русский Север еще в конце XIX в., свидетельствуют многие источники. Так известно, что западная часть южного берега острова Новая Земля (между 71-72° с.ш.) из-за обилия там гусей носила название “Гусиная земля”[21].
На острове Колгуеве (в Баренцевом море) в огромных массах собирались водоплавающие птицы — гуси, утки всевозможных видов, лебеди, которые прилетали с юго-запада в конце июня и оставались до середины сентября. Одна охотничья артель из 10 человек легко могла добыть в период линьки (за месяц) до 3,5 и даже 5 тыс. гусей и лебедей. В XIX в. ежегодно с острова вывозилось 6400 кг перьев и пуха и 12 000 кг лебединых шкур[22].
Вероятно, именно эти птицы в самое тяжелое время года, в межсезонье весны и лета, были для древних жителей побережья Беломорья, Онежского и других озер и рек Русского Севера основным источником мясной пищи, что сыграло не последнюю роль в сакрализации гуся, утки и лебедя.
Вероятно, сохранившаяся у индигирщиков — русских старожилов Устья Индигирки — традиция при добыче линной птицы (“гусеванье”) оставлять в живых и выпускать на волю последнего гуся, попавшего в сеть, к которому обращались с просьбой на следующий год привести побольше своих товарищей, уходит корнями в глубочайшую неолитическо-мезолитическую древность Восточной Европы. Хотелось бы отметить, что за гусями индигирщики ездили только весной, когда кончались другие припасы.
Поклонение священному гусю-лебедю и утке, сложившееся в глубочайшей индоевропейской древности, отразилось в гимнах Ригведы и Авесты, ассоциирующих гуся-лебедя и бога-творца, гуся-лебедя и Вселенную, гуся-лебедя и свет, разум, душу, гуся-лебедя и определенный музыкальный лад — ритм Вселенной.
Но и для восточнославянской фольклорной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не нашедших отражения даже в Ведах, характерно такое же отношение к гусям-лебедям.
И так же, как ведическая традиция связывает водоплавающую птицу с верховным существом — Творцом мира, так и записанная в середине XX в. в Русском Устье космогоническая легенда о сотворении земли связывает образ творца с уткой-гагарой, причем эта легенда удивительно близка к ведическому представлению об акте творения:
“Перво никто не был, ни людей, никого. Был только дух на небесах, и от этого духа основался человек, и он там жил, на небесах. Когда он посмотрел вниз, он увидел море, а на море плавающую утку-гагару”. Когда этот дух-человек стал разговаривать с этим гагарой, который тоже был святым, то тот ему рассказал: “Я стал от белой пены, от морского наводнения, а ты от чего стал?” — спрашивает. На что получает ответ: “На небесах есть дух — я от того духа”. Дух спросил гагару, где земля. Гагара ответил, что земля глубоко в море, и попробовал ее достать, но ему не хватило силы. Тогда дух дважды прибавил гагаре силу, и он достал на своей спине землю. Эту землю дух раздул по свету, так появились горы, суша и осталось море. Затем дух предложил гагаре строить престолы. Дух стал строить свой, а гагара — свой. Но апостолы, которые появились у них, “чтобы послать куда”, сообщили духу, что престол гагары выше, чем престол духа. Дух посылал к гагаре одного за другим двух апостолов с просьбой строить престол не выше своего, но гагара не согласился. Тогда дух пошел к нему сам и стал просить гагару о том же, но гагара вновь отказал. “Я, — говорит, — землю на то поставил”. Дух поспорил с гагарой и, разозлившись, сдул его престол в море, а сам гагара превратился в Сатанаила[24].
Мы видим в этом тексте и древнее, известное еще Ведам, представление о творении божественного начала из морской пены, появившейся oт волнения (пахтания) моря, и христианские привнесения, превратившие святую птицу в Сатану. И так же, как ведическая традиция связывает гуся-лебедя-утку с музыкальным ладом, с сакральными музыкальными ритмами, так и в восточнославянской традиции гуси-лебеди тесно связаны с гуслями (часто крыловидными), с “гусляной” масленицей, с пением. Эта связь хорошо прослеживается в одной из предсвадебных песен — песен девичника, записанной в Архангельской губернии:
Вы где, гуси, были?
Вы где побывали?
Где спали, ночевали?
Мы были у княгини,
Побывали у первобрачной,
Еще что княгиня делает?
Во гусли играет,
Дары снаряжает. [25]
Интересно, что в ритуальной народной пляске, сохраняющейся до наших дней на Русском Севере (в частности, в Нюксенском районе Вологодской области), основной шаг (частый, как бы притопывающий по земле) называется “уточка”. В такой пляске, благодаря постоянным повторам ритмообразующих движений, создается ощущение некоего пространства-времени, вне контекста обыденности. И здесь вновь хотелось бы обратиться к ведическим аналогиям, где: hansa — гусь, лебедь, душа, познавшая высшую истину, высший дух, стихотворный размер; с этим термином связаны и такие понятия, как: hansa — paksa — крыло лебедя, название определенной позиции руки в ганце, и hansa pada — киноварь.
Имеет смысл вспомнить, что рабочая часть ткацкого стана, создающая узор ткани, носит название “утка” (уток). В ведической традиции понятие “утка” ткацкого стана связывается с представлением о мироздании, где нить утка, не прерываясь, переплетается с основой и образует узор ткани, в которой основа — субстанционально-качественная (энергетическая) нить, а уток расцвечивает основу природы, осуществляет разнообразие узора ее необъятной, но единой ткани.
Зная о том, что в древнейшей традиции музыкальный лад, связанный с гусями-лебедями, творит музыку Космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифо-поэтическом ряду с тканьем “мировой гармонии”, можно понять, почему автор “Слова о полку Игореве” связывает в единый образ “стадо лебедей”, поющих хвалебную песнь старым богатырям и героям, и “живые струны” гусель, по которым передвигаются пальцы Бонна, как по нитям основы уток, творя “ткань” эпической песни.
О единстве понятий “узор ткани” и “узор песни”, “ткать ткань” и “слагать песню” свидетельствует другое индийское слово prastava, имеющее аналогию в севернорусском диалектном — “прастава”, “праставка” (вышитая или заполненная ткацким узором полоса, украшающая рубаху, полотенце и т.д.). Санскритское “prasiava” означает “хвалебная песнь”!
О том, что древнейший языческий культ водоплавающей птицы сохранял на Руси свое религиозное значение достаточно долго и был хорошо знаком православному духовенству, свидетельствует то, что еще в XIV-XV вв. монахи Муромского монастыря на Онежском озере высекли христианский крест не только на главном в композиции “Бесова Носа” изображении Беса, но и на находящемся на значительном расстоянии от него изображении лебедя.
Утицы, гуси и лебеди русской народной вышивки, уткообразные притужальники ткацких станов, солоницы, скобкари и братины в форме утки или лебедя, утицы, венчающие крыши домов, крыловидные гусли и гуси-лебеди, утицы народных обрядовых песен — все это свидетельствует об огромной древности и важности этих архаических языческих образов в народном мифопоэтическом восприятии мира.
1 Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Новосибирск, 1981. С. 100, 165.
2 Поэзия крестьянских праздников. Л. 1970. С. 56.
3 Балашов Д. М. и др. Русская свадьба. М 1985. С. 261.
4 Поэзия крестьянских праздников. С. 322.
7 Русская народная поэзия. Л., 1984. С. 193.
9 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 344, 365.
11 ЧернецовА. В. О декоре купола Большого Сиона 1486г. СА.№3.1985. С. 104.
12 Рапопорт Ю.A. Космогонический сюжет на хорезмийских сосудах // Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1977. С. 67.
16 Кузьмина Е.Е.О двух перстнях Амударьинското клада с изображением парии //СА. 1979. №1 С 44.
17 Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М.: Наука, 1977 С. 59-60.
19 КозенковаВ. И. Хронология кобанской культуры: достижения, опыт, уточнения, нерешенные проблемы // СА. 1990. №5. С. 84.
20 Палеогеография Европы за последние 100 тысяч лет. М.: Наука, 1982. С 121.
21 Энциклопедический словарь. Изд. Брокгауза и Ефрона. СПб., 1893. Т. IX А. ;. 923, 934.
22 Там же Т. XV А. С. 665-666.
23 Фольклор Русского Устья. Л.: Наука, 1986. С. 344.
25 Русская народная поэзия. Л., 1984. С. 240.
Ходить серой утицей что значит
На телевизионном канале ОРТ с 2006 года выходит программа «Фазенда». Многие семьи смотрят ее еженедельно. В конце сюжета ведущий дарит участникам традиционную уточку, называя её талисманом передачи.
Выбирая тему для исследовательской работы, нам стало интересно то, что символизирует собой этот талисман, в каких случаях его дарили наши предки.
Согласно различным верованиям народов мира рядом с человеком постоянно находятся его предки, готовые помочь в трудную минуту. Вспоминая традиции древности, люди начинают приобщаться к давно забытым знаниям, становятся частью своего рода, вспоминают собственные корни, кто они и откуда появились. Ведь сила человека – это сила его рода, сила предков, живших до него, сила и знания, которую эти предки накопили.
Талисман или заряженный амулет играет активную роль, в то время как оберег – пассивную. Обереги использовались на протяжении многих веков разными народами, их основная цель – защита. Обереги могут быть различны. Наиболее распространены защищающие обереги от вредных внешних воздействий: от болезни, магических влияний, сглаза, нечистой силы и т. п. Обереги на удачу помогают во всех делах за счет улучшения энергетического и эмоционального фона человека.
Наиболее глубокий философский смысл имеют обереги-символы. Если символ правильно выбран, такой оберег оказывает положительное влияние на мысли, затрагивает не только тело, но и дух.
О славянских оберегах и защитной магии славян история донесла не очень много информации. Многим из нас от прабабушек достались различные вышитые вещи с причудливыми узорами. Которые, на самом деле, не что иное, как самые могущественные обереги, имеющие сакральный смысл.
Славянские обереги считаются одними из самых действенных. Назначение оберега понятно из его названия. Оберег должен уберечь своего владельца от различных негативных влияний окружающего мира таких как несчастные случаи, болезни, депрессии.
Цель нашей работы: изучение традиций наших предков, связанных с дарением оберега-утицы.
Исходя из цели работы сформулировано несколько основных задач:
1. Изучить назначение оберегов для наших предков.
2. Изучить историю возникновения «оберега-утицы».
3. Исследовать возможность изготовления «уточки-оберега» своими руками.
Гипотеза исследования: предположим, что
— обереги являлись магической традицией наших предков;
— оберег-утица символизирует домашнее тепло и благополучие, и ее дарят на новоселье;
— оберег-уточку можно изготовить своими руками.
Методы исследования: анкетирование, анализ литературных источников, изучение интренет-ресурсов.
Обереги как магические традиции древних славян
У многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, а также разные фигурки-обереги. Мы провели анкетирование со своими одноклассниками и узнали, что у 89 % учеников нашего класса имеются такие предметы в доме, которые бережно хранятся членами семьи. Однако, многие думают, что все эти предметы – просто для красоты. Но это совсем не так. Все это – самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Даже вышивка крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл – защищать человека от всяких напастей.
Кроме одежды, жилье человека тоже покрывалось защитными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе обязательно размещали многочисленные охранные символы: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т. д. Сейчас, кстати, принято считать резные украшения на домах, наличниках окон лишь произведениями искусства, хотя на самом деле их первейшим, истинным предназначением было оберегать дом от злых духов, дурного глаза и прочих неприятностей. Изысканным орнаментом покрывались все проемы и отверстия, через которые всевозможная нечистая сила могла проникнуть внутрь дома. Кстати, и внутри дома все предметы обихода обязательно покрывали магическими охранными знаками.
Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. Сейчас мы и поговорим о некоторых из многочисленных славянских оберегах.
Обереги благополучия и процветания
Гребень с семью зубьями и с изображением солнечного конька. Конек – символ счастья и удачи. Ложка с загнутой ручкой, украшенная орнаментом с семью солнечными кругами. Можно также нанести на ложку знак Макоши – ромб с точками внутри. Если пить лекарства из такой ложки, они приносят наибольшую пользу. (См. Приложение 1.)
Уточка – символ продолжения рода и счастливой дружной семьи. Дело в том, что уточка, по древнеславянскому преданию, является творцом Мира и знаком его вечного продолжения. (См. Приложение 2.)
Ключ – символ богатства и сохранности домашнего имущества, а также чести и накопленного опыта. Этим ключом вы накрепко запираете не только материальное, но и все духовное богатство человека. (См. Приложение 3.)
Зубы и кости хищных зверей ограждали от зла. А челюсть хищника отпугивала и видимых врагов, таких как опасные звери, и невидимых, таких как всевозможные упыри. Череп же хищного зверя давал мудрость и защищал от злых сил. Конечно, никто не предлагает действительно носить на себе зубы или кости каких-то хищников. Но вырезанное на дереве их изображение будет обладать ничуть не меньшей силой, чем потенциальный оригинал. А если вашему характеру такой оберег не подходит, то людям «мужских» профессий, возможно, он будет очень кстати. (См. Приложение 4.)
Гребень с водными знаками (волнистыми линиями). Действие этого оберега связано с ритуальным мытьем головы и последующим расчесыванием волос – таким образом изгоняли нечистую силу. (См. Приложение 5.)
Универсальные обереги вы можете носить вне зависимости от того, является ли вашей целью только защита и оборона, или вы еще хотите одновременно притянуть что-то в свою жизнь. Правильнее даже назвать эти универсальные обереги талисманами, поскольку они принесут вам еще и счастье и удачу, да и обладают они гораздо большей силой, чем обычные обереги.
Уткоконь символизирует вечный ход Солнца – Дажьбога – по небесному своду, где его несут кони, и по подземному Океану, где его колесницу уже влекут утки. Сам оберег соединяет в себе два и по отдельности могучих символа – коня и утки, а вдвоем их мощь усиливается многократно. (См. Приложение 7.)
Крест, окруженный ростками-кринами, является мощнейшим оберегом сил роста и жизни, защищающим человека со всех четырех сторон света от сил зла. (См. Приложение 8.)
О подкове мне хотелось бы сказать отдельно. Подкова издревле использовалась в качестве оберега. Ее действие было обусловлено двумя вещами. Нехороший человек, с «дурным глазом», увидев подкову не там, где она по идее должна находиться, удивлялся, и вся его недобрая сила рассеивалась, а на сглаз или порчу уже ничего не оставалось. Ну а еще вспомним, что подковы делали из железа, которое само по себе обладает сильными защитными свойствами. А ржавое железо (поскольку новые подковы, само собой разумеется, не вывешивали) еще и притягивало к себе болезни, не пуская их к хозяевам дома. (См. Приложение 9.)
Сейчас становится модным носить маленькие подковки из золота на цепочках, да и в квартирах временами встречаешь старую ржавую подкову где-нибудь в углу. Но есть одна маленькая историческая неточность. Ведь мы всегда считали, что подкова должна висеть концами вниз. Так вот, это – неправильно. У настоящего оберега-подковы концы должны быть направлены вверх.
Итак, мы выяснили, что в культуре древней Руси огромную роль играли знаки и вещи, которые могли уберечь человека от напастей, продлить ему жизнь, а также привлечь в дом достаток и богатство.
Для этого необходимо было лишь «магически защитить» руки и ноги, более всего подверженные ранениям и ушибам, а также защитить энергетические центры и каналы человеческого тела.
И то, что позже стало служить украшением, задумывалось вовсе не для красоты, а для сохранения души и жизни человека.
История возникновения оберега-уточки
Поскольку нас заинтересовала уточка-талисман, или оберег, остановимся именно на истории возникновения и значении этого оберега. Утка упоминается и в сказках о Кощее Бессмертном. Именно она запрятана в зайце, а в ней уже спрятано яйцо.
Почему же утке отдана такая роль в сотворении мира?
Миф был первой попыткой человечества понять и объяснить окружающий мир и свое место в нем.
Богиня–Мать – образ, присутствующий во всех культурах мира и связан с женским, порождающим всё сущее началом.
На ранних стадиях истории человечества вся природа представлялась в виде женского божества, отсюда и вездесущность – она и мать сыра земля, она и богиня неба, воды…
Она давала жизнь, и она же отнимала ее «мать сыру землю» – значит умер.
Мировая уточка родилась из пены новорождённого Океана. По легенде, именно она достала со дна Молочного океана Алатырь. Он был маленький, и уточка хотела спрятать камень в своём клюве. Но Сварог произнёс волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. (См. Приложение 10.)
Уточка – древнеславянский символ очистительной силы Воды. В бассейне верхнего течения реки Кама было найдено навершие с изображением Мировой уточки. Находка датируется 4-6 веками н.э. Предполагается, что оно было либо навершием жреческого посоха, либо частью головного убора, например, кички. В пользу последнего предположения говорит тот факт, что «уточки» чаще всего находят парами. В любом случае это украшение с ритуальным значением. (См. Приложение 11.)
С уточкой ассоциируют Макошь. Культ утки-Макоши просуществовал до сегодняшних дней, о чём говорят разные ритуальные предметы славян, которые можно видеть и в наши дни. Правда, про то, что они ритуальные, сейчас по большей части позабыто. (См. Приложение 12.)
В «Слове об идолах» можно прочитать: мажють Екатию богыню, сию же деву творять, и Мокошь чтуть…». Когда современный русскоязычный человек встречает имя Макошь, то на ум чаще всего приходит нечто связанное с влагой, с мокротой. Отчасти это так, но попробуем разобраться в нюансах этого слова.
Известный исследователь в этой области Б.А. Рыбаков считает, что слово макошь – это составное слово из «ма», что означает мать и «кош» – судьба. То есть Макошь – мать судьбы.
Из данного текста нас заинтересовала Мировая Уточка. Дело в том, что по верованиям, которые сформировались в очень отдалённые времена, именно образ этой птицы служил объяснением рождения всех существ. Наши современники до сих пор и в шутку, и всерьёз спорят, рассуждая, что появилось раньше – курица или яйцо? Но для древних славян, которые селились по берегам рек, утки были вначале более привычной птицей, заметим сразу, водоплавающей, то есть непосредственно тесно связанной не только с воздухом, но и с водой. Не вдаваясь в детальные подробности мифов и сказаний, повествующих о том, как Мировая (космическая) Уточка несла яйца, из которых могли вылупиться существа светлые (добрые), так и тёмные (недобрые), подобные Чёрному Змею, подчеркнём лишь одно. Это указывает на полное безразличие по отношению к добру и злу этой божественной Утицы. И то, и другое – и счастье, и несчастье несёт эта богиня, так же как и другой, возможно параллельный ей образ Матери Сырой Земли, которая также, по представлениям древних славян, могла рожать как чудовищ, так и добрых существ.
Вспомним устаревшие русские слова: кока, коко – яйцо; кокош – курица наседка; кокиш – первые, правильной формы, перья гусиного крыла; кокоть – бить, разбивать; кошанок – ласточка, большая стая птиц, плетёная косичка (?), кош – кошница, корзина; плетеный шалаш, балаган; загон, овчарня; малая, холостая кибитка; вообще: табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище. У запорожских казаков кошем звали селенье, станицу (стан), а кошевой был начальник коша, станичный атаман. Золотомои в Сибири называли кошем желоб или трубу, для спуска золотнистого песку на верстак; кошма – войлок из овечьей шерсти, ковёр из верблюжьего подшерстка; кошмить – валять, сбивать из подшерстка (волос кошмится под шапкой). Обращает внимание интересная деталь, если поменять местами слоги в этом слове, то получим в итоге слово «макош»!
Макошь – великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.
На море-Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красна девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шелкову кудельку.
Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и нить смерти.
Последнее значение также закреплено в словах с корнем кок: кокать, кокнуть что – бить или разбить, хлопнуть, ударить, кокошить кого – бить, колотить кулаками, кокшила – драчун, забияка, кокошать кого, кокшить – бить; убивать до смерти, лишать жизни.
Вспомним ещё одно слово – кокошник – народный головной убор русских женщин. От символизма Мировой Уточки Макоши, сидящей на макушке-холке Велеса, образовался и народный головной убор русских женщин – кокошник. В допетровской Руси кокошник бытовал в боярской среде и ниже, а с приходом Петра I остался только в купеческой и крестьянской среде и так дожил до 19-го века. (См. Приложение 13.) Развитие образа и символизма кокошника, слева направо: 1 – славянский бог Велес с уткой-Макошей на голове; 2 – египетская богиня с двумя птицами на голове; 3 – царь Хефрен (середина 26 века до н.э.!), Египет; 4, 5 – русские кокошники.
Поразительно, что форма кокошника спереди напоминает рога, такой кокошник и называли двурогим, хотя и однорогий был в равной степени распространён. Вид же сбоку явно похож на утку или, по крайней мере, просто на птицу. Достаточно посмотреть на старинные и современные головные женские уборы этого типа, чтобы убедиться, что это так. К ним нужно отнести и кичку с кончиками – рожками, и платок, нарочито повязанный так, чтобы кончики завязывались на лбу. Треугольная косынка – это тоже утица, как и шапка – ушанка с крыльями, прикрывающими щёки, или сложенными и прижатыми к «туловищу» птицы. Похожие шапки отслеживаются историками со времён скифов. Что касается рожек, то, например, кичку с рожками могла носить только женщина детородного возраста, старуха, обычно, меняла свой головной убор на безрогий, то есть форма головного убора являла собой и женский статус. (См. Приложение 14, рис. 1; См. Приложение 14 рис. 2.)
Обратимся к слову «макошь», первый слог которого Рыбаков переводит, как «мать». Да, ещё раз согласимся с тем, что в первом лепете ребёнка во все времена слышалось это звукосочетание, и слово «мать» в праязыке древних славян было созвучно первым словам «мама» или «Мома». Но тут надо вспомнить, что одно слово часто имеет различные значения.
Следуя этим путём, выявим закономерность значений, которые ассоциируются с разбираемым словом. Матерью может быть женщина, которая рожала ребёнка. То есть мать имеет или имела ребёнка, она творила ребёнка, она собственница ребёнка, она хозяйка ребёнка, она вольна над ребёнком. Следовательно, МА (МО) – это не только собственно существительное «мать» – это слово гнездо, которое несёт в себе: имать (иметь), творящая, владетельница, хозяйка. Наверное, при желании можно продолжить, но нам этого вполне достаточно, чтобы вернуться к уже упомянутому слову «кош». Применим тот же способ. Обратим внимание, что при множестве понятий, которые несёт это слово, они тоже родственно схожи. Корзина – вещь плетёная, корзина может быть полной или пустой, корзина полна, когда это позволяет урожай или когда выделена доля с этого урожая, нет урожая (вот несчастье) или обделили долей – и корзина пуста. Кош – шалаш (плетёный), т. е. место укрытия, место, где можно содержать животных (кошница, загон, овчарня и т. п.), место для проживания (табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище). Думается, что можно не продолжать и, вполне логично, допустить расшифровку слова «макошь» как хозяйка (Ма) того, что сплетено и позволяет в этом находиться (кош). Но сразу же, возникнет вопрос. По какой причине возникла необходимость именовать так Всемирную Утицу, мать всего живого и владычицу судеб? Да именно потому, что велика сила Богини, внушает она страх своей непредсказуемостью, и, упоминая таких богов всуе, можно накликать несчастье.
Итак, мы решили, что Великая Утица или Макошь, хозяйка гнезда. Но где находится это гнездо? Обратимся к ночному небу. В силуэте созвездия Тельца между рогами и холкой видно скопление звёзд, которые носят названия Плеяды, их древнерусское название Стожары или Волосожары. Эти звёзды ясно различимы зимой в северном полушарии и летом в южном полушарии. Они были известны и наблюдаемы с древних времён многими народами мира, включая маори и австралийских аборигенов, их знали индейцы сиу, и японцы. (См. Приложение 15, рис.1; См. Приложение 15 рис. 2.)
Следует также отметить, что В. Даль производит слова утка и сутки от одного и того же глагола – (у) или (с) + тыкать.
И он же даёт три разных значения термину «сутки»: время, угол, судно. Однако если внимательно рассмотреть эти значения, то можно придти к следующему выводу. Солнце-Ра плывёт на судне (сутке) – ковше – утке по кругу, описывая сначала угол, а потому и все сутки.
Приняв к сведению всё вышеизложенное, уже ничто не мешает представить ясную и гармоничную конструкцию: гнездо Мировой уточки – Макоши, в котором она несёт яйца, и из которого испускает нити (лучи) судеб, стоит между рогов её мужа и брата, Велеса. И все они находятся наверху, в небесной воде, по которой регулярно проплывает на ладье Даждьбог – Солнце. Образ Мировой Матери – Уточки и косвенное имя, Хозяйка Гнезда, вполне возможно, слились с течением времени, и Макошь стало нарицательным именем Богини судеб: защитницы женского пола, покровительницей женских работ. А это в первую очередь и ткачество, и прядение, и шитьё, и всё, что связано с куделью, льном.
Известно и другое применение для, казалось бы простого слова утка. Кто то мог познакомиться с ней в больнице, известна эта безымянная птичка как термин «утoк» в производстве ткани. Процесс ткачества заключается в переплетении нитей основы и нитей утка. Вот и плетут космическое полотно Вселенной Велес и Макошь. Плетут из духовной энергии материю пространства. Они всегда вместе и на древних статуэтках и на изображениях, вместе они и на небе. (См. Приложение 16, рис.1; См. Приложение 16 рис. 2).
«Утиная» традиция перешла из мезолита в неолит и сохранилась до настоящего времени. Ковш на Руси также изготавливался наподобие утки, в некоторых случаях большой ковш-братина изготавливается в виде утки (птицы) с меньшими ковшами по краям (символизм утки, сидящей в гнезде на яйцах). (См. Приложение 17)
В виде утиц славяне изготавливали также и солонки, которые были неотъемлемым атрибутом свадебных обрядов.
Традиционные солонки из дерева бывают круглые, с крышечкой, а также без крышечки. Другой разновидностью можно считать открытую солонку-птичку в виде ковша и солонку-стульчик, а также солонку-утицу. Солонки из дерева очень уместно дарить на деревянную свадьбу (5 лет совместной жизни), ведь солонка, как и в далеком прошлом, остается символом достатка и благополучия. Испокон веков дорогая соль хранилась в утице: долбленом деревянном сосуде в форме уточки. Тоже оберег. Крышечка отодвигается только вправо. Верили: человек рождается – справа у него ангел, слева нечистая сила; открываем – только для ангела, закрываем, отгоняя нечисть. Невеста в день свадьбы уносила из родного дома утку-солонку, вырезанную ее отцом или дядей по матери. Фигура утки – воплощение родительского благословения и символ будущего семейного счастья (См. Приложение 18)
Итак, фигурка утки символизирует семейный очаг и способствует спокойствию и счастью дома. Оберегает семейство. (См. Приложение 19)
Утица в славянской мифологии это птица Рода. Род является творцом Вселенной, а утка снесла Мировое яйцо. Мы выяснили, что образ утки запечатлен в народной культуре, в предметах материальной культуры.
Теперь неудивительно, что утка в мифологии славян играла большую роль, и образы ее, дошедшие из глубины веков, разнообразны. Не случайно в передаче «Фазенда» ведущий Сергей Колесников дарит уточек как символ домашнего очага, рода и благополучия.
Этих уточек для «Фазенды» расписывает художник Анатолий Туров.
Обереги своими руками
Обереги – не такая уж глубокая древность. Во всяком случае, с такого рода знаками мы и сами неоднократно сталкиваемся, причем не только в глухих деревнях. Оберегами пользуемся и мы, живя в городе, причем часто сами того не ведая. Уже приводившийся мной пример про красивый камешек, который почему-то привлек ваше внимание, различные колечки, монетки и прочие «ненужные» предметы – все это обереги, которые мы (а точнее, наше подсознание) интуитивно для себя выбираем. И ведь очень часто это происходит совершенно неожиданно, нас как будто что-то подталкивает изнутри, и мы даже не можем сопротивляться этому желанию. Может быть, это Знак, что вы или кто-то другой нуждается в защите? Поэтому всегда в таких ситуациях прислушивайтесь к своей интуиции, и чем чаще вы будете обращать на нее внимание, тем с большей охотой она будет вам помогать. Так что, если вдруг в сознании всплыла мысль о защите или вы купили и читаете эту книгу, наверное, кому-то действительно нужна защита. Помогите защитным силам обрести опору: выберите и сделайте оберег, наделите его своей силой, и тогда никакое зло не осмелится прикоснуться к человеку, находящемуся под охраной.
Материалы для оберегов
Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы – это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые.
Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег. Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать – это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно.
Правила изготовления оберегов
— Обереги нельзя делать для себя.
— Нельзя другого человека заставлять делать оберег или упрашивать. Оберег делается только по доброй воле и с чистыми помыслами.
— Наибольшей силой обладают обереги, сделанные кровными родственниками.
— Внимательно выбирайте материал из которого изготавливается оберег.
— Когда будете создавать оберег, постоянно думайте о том человеке кому он предназначается.
— При работе требуется полное сосредоточение мыслей, направленных на цель изготовления берега и на его будущего владельца. Если не получается сосредоточиться, если в голову лезут посторонние мысли, вам стоит отложить изготовление оберега. Отдохните некоторое время, может быть, должно пройти несколько дней до того момента, когда вы сможете вновь приступить к изготовлению. Оберег сам даст знать, когда вы сможете его сделать. Вы просто почувствуете, что именно сейчас вы готовы вложить в него максимум позитивных эмоций и ваш оберег станет помощником и защитником.
Самым простым в изготовлении оберегов являются «обережные ладошки» – счастливые утицы. Они приносят в дом радость и счастье, укрепляют родственные связи, дают ощущение мира и гармонии. (См. Приложение 20, рис.1; Приложение 20, рис.2)
Таким образом, оберегом могут стать самые разнообразные предметы. Силу свою обереги черпают первоначально от человека, их создающего. При создании оберега нужно полностью сконцентрироваться на процессе и мыслях о прекрасном, добром, вечном – ведь свой оберег заряжается положительной энергией, которая будет потом охранять и помогать дорогому человеку
Заключение
Изучение древних знаний наших предков необходимо. Наши корни уходят именно в эти славянские обычаи и традиции, и отмахиваться от них – это все равно что отрицать существующую связь поколений. А ведь согласно верованиям всех народов мира наши предки всегда находятся рядом с нами, готовые нам помочь. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни – кто мы и откуда. Ведь наша сила – это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний.
Языческие традиции стали постепенно утрачиваться после крещения Руси, но вместе с тем, они не изжиты до сих пор. Проведя исследовательскую работу, мы узнали, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги. Мы выяснили, что связь с предками, которая присутствует в каждом из нас на подсознательном уровне, дает подсказки.
Мы выяснили, что самый древний славянский символ, который, в свою очередь, является образом главной славянской богини Макоши – утица, и она символизирует семейный очаг и несет спокойствие и счастье в дом. Наша гипотеза подтвердилась: обереги являлись магической традицией наших предков, а оберег-утица символизирует домашнее тепло и благополучие, ее можно изготовить своими руками.
Однако мы выявили в ходе исследования, что утицу дарят не только на новоселье, но и на свадьбы и на рождение ребенка.