Гваттари что такое философия
Гваттари что такое философия
© С.Н. Зенкин, перевод, послесловие, 1998
© Les Éditions de Minuit, 1991
© Издательство «Институт экспериментальной социологии», 1998
© Издательство «Алетейя» (СПб.), 2013
Пожалуй, вопросом «что такое философия» можно задаваться лишь в позднюю пору, когда наступает старость, а с нею и время говорить конкретно. Действительно, библиография по нашей проблеме весьма скудна. Это такой вопрос, которым задаются, скрывая беспокойство, ближе к полуночи, когда больше спрашивать уже не о чем. Его ставили и раньше, все время, но слишком уж косвенно или уклончиво, слишком искусственно, слишком абстрактно, излагая этот вопрос походя и свысока, не давая ему слишком глубоко себя зацепить. Недоставало трезвости. Слишком хотелось заниматься философией, а о том, что же это такое, спрашивали себя разве что упражняясь в изящном слоге; не доходили до той не-изящности слога, когда наконец можно спросить – так что же это за штука, которой я занимался всю жизнь? Бывает, что в старости человеку даруется не вечная молодость, но, напротив, высшая свобода, момент чистой необходимости, словно миг благодати между жизнью и смертью, и тогда все части машины действуют согласно, чтобы запустить в грядущее стрелу, которая пролетит сквозь столетия; так было с Тицианом, Тернером, Моне[1]. Тернер в старости приобрел или же завоевал себе право вести искусство живописи путем пустынным и без возврата, и то было не что иное, как последний вопрос. «Жизнь Ранее», пожалуй, знаменует собой одновременно старость Шатобриана и начало современной литературы[2]. В кино мы тоже порой видим, как человек получает щедрый дар в последнюю пору жизни, – когда, например, Ивенс сам хохочет со своей ведьмой среди буйных порывов ветра. Так и в философии: кантовская «Критика способности суждения» – произведение старчески буйное, и его наследники вечно за ним не поспевают: здесь все способности ума выходят за свои пределы, за те самые пределы, которые Кант столь тщательно фиксировал в своих книгах зрелой поры.
Мы не можем притязать на такой уровень. Просто нам тоже пришло время задаться вопросом, что такое философия. Мы и раньше все время его ставили, и у нас был на него неизменный ответ: философия – это искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты. Но ответ должен быть не просто восприимчив к вопросу, – нужно, чтобы им еще и определялись момент и ситуация вопроса, его обстоятельства, пейзажи и персонажи, его условия и неизвестные величины. Нужно суметь задать этот вопрос «по-дружески», словно доверительное признание, или же бросить его в лицо врагу, словно вызов, а притом еще и дойти до некоей сумрачной поры, когда и другу не очень-то верят. До той поры, когда говорят: «Это так, только не знаю, хорошо ли я это высказал, довольно ли был убедителен». И тут замечают, что хорошо высказать и кого-то убедить значит немного, потому что в любом случае сейчас-то это так.
Что же значит «друг», когда он становится концептуальным персонажем, то есть предпосылкой мышления? Может, это влюбленный – да, пожалуй, скорее влюбленный? Ведь благодаря другу мысль вновь обретает жизненную связь с Другим, которая, казалось, исключена из чистого мышления. А может, здесь имеется в виду еще кто-то иной, не друг и не влюбленный? Ведь если философ – это друг мудрости или же влюбленный в нее, значит, он претендует на нее, будучи скорее в потенциальном стремлении, чем в действительном обладании. Тогда, стало быть, друг – это еще и претендент, а то, чьим другом он себя называет, – это Вещь, на которую обращено притязание, а вовсе не кто-то третий; тот-то, напротив, становится соперником. Получается, что в дружестве столько же состязательного недоверия к сопернику, сколько любовного стремления к предмету желаний. Стоит дружеству обратиться к сущностям, как двое друзей оказываются претендентом и соперником (впрочем, кто же их разберет?). Такова первая особенность, благодаря которой философия представляется нам явлением древнегреческой цивилизации, совпадающим с культурным вкладом городов-полисов: в них сформировались общества друзей или равных, но зато между ними и внутри каждого из них стимулировались отношения соперничества, во всех областях сталкивались друг с другом претенденты – в любви, играх, судах, в государственном управлении, в политике, даже в поэзии, чьей предпосылкой оказывается не друг, а претендент и соперник (диалектика, которую Платон характеризует как «амфисбетесис»). Соперничество свободных людей, атлетизм, возведенный в общий принцип – агон[4]. Дружество же призвано примирять целостность сущности с соперничеством претендентов. Не слишком ли тяжелая задача?
Друг, влюбленный, претендент, соперник – это трансцендентальные характеристики, которые, однако, не теряют своего интенсивно-одушевленного существования в лице одного или нескольких персонажей. И когда в наши дни Морис Бланшо – один из немногих мыслителей, рассматривающих смысл слова «друг» в философии, – вновь задается этим внутренним вопросом о предпосылках мысли как таковой, то он вводит в лоно чистой Мыслимости новых концептуальных персонажей – уже отнюдь не греческих, пришедших из других мест, переживших словно некую катастрофу, которая влечет их к новым жизненным отношениям, возводимым в ранг априорных характеров: это уклончивость, утомленность, даже какая-то подавленность друзей, превращающая самое дружество с мыслью о концепте в бесконечную недоверчивость и терпеливость[5]. Список концептуальных персонажей никогда не бывает закрыт и тем самым играет важную роль в развитии и переменах философии; необходимо понять это разнообразие, не сводя его к единству – впрочем, и так уже сложному – греческого философа.
Гваттари что такое философия
СоцЛаб (библиотека и др.) запись закреплена
Делёз Ж., Гваттари Ф.
Что такое философия? / Пер. с фр. и послесл. С. Зенкина. — М.: Академический Проект, 2009. — 261 с. —
(Философские технологии).
© Les éditions de Minuit, 1991
Совместная книга двух выдающихся французских мыслителей — философа Жиля Делёза (1925-1995) и психоаналитика Феликса Гваттари (1930-1992) — посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философского исследования тем: что такое философия? Модель философии, которую предлагают авторы, отдает предпочтение имманентности и пространству перед трансцендентностью и временем. Философия — творчество «концептов» — работает в «плане имманенции» и этим отличается, в частности, от «мудрости» и религии, апеллирующих к трансцендентным реальностям. Философское мышление — мышление пространственное, и потому основные его жесты — «детерриториализация» и «ретер-риториализация».
Введение. Такой вот вопрос 6
I. Философия 20
1. Что такое концепт? 21
2. План имманенции 43
3. Концептуальные персонажи 71
4. Геофилософия 98
II. Философия, научная логика и искусство 133
5. Функтивы и концепты 134
6. Проспекты и концепты 155
7. Перцепт, аффект и концепт 187
Заключение. От хаоса к мозгу 231
Послесловие переводчика 253
Гваттари что такое философия
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Делёз и Гваттари о философии
Жиль Делёз, Феликс Гваттари. «Что такое философия?»
Что такое «концепты»?
«Философия — искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты. Творить все новые и новые концепты — таков предмет философии».
Ответ на вопрос, вынесенный в заглавие, появляется сразу же. Все последующее повествование книги посвящено прояснению слова «концепт». Читателям делезовской «Логики смысла», будет проще навести мосты между знаемым и незнаемым: концепт — это и есть устойчивый сгусток смысла. Основная интрига новой книги несколько иная: концепты можно обнаружить только в философии и нигде больше.
Авторы описывают концепт как некое пространственное образование, имеющее очертания, границы, фактуру, консистенцию. Концепт некой птицы — это не ее родо-видовая характеристика, а композиция ее положений, окраски и пения. Или такой концепт, как картезианское cogito — это композиция трех составляющих — сомневаться, мыслить, быть — которые сгущаются в точке «Я». Такая композиция есть мыслительный акт пробегания по всем разнородным составляющим и соединения их воедино. Авторы описывают этот акт как совершаемый с бесконечной скоростью, поскольку в момент его начала вся композиция уже должна быть дана в своей целостности. В противном случае мысль останавливается в невозможности схватить смысл. Таким образом, концепт — это не сущность и не вещь, а событие собственного сотворения, в процессе которого оно указывает на самое себя.
Становится очевидно, против кого направлены все эти рассуждения. В первую очередь это современная логика, восходящая к Фреге и Расселу и ставшая парадигмой всей англо-американской философии языка. Следуя по пути отцов-основателей, логика стремится превратить концепт в пропозициональную функцию, значение которой целиком находится в рамках референции. Такая логика — объект постоянной критики Делеза. Критика эта бьет в цель, поскольку логика навязывает языку чуждую ему логику представлений, или общих, абстрактных идей. Делез и его соавтор предельно ироничны, когда сравнивают логическую парадигму «распознания истины в фактических пропозициях» (в суждениях о фактах) с телевизионной игрой в вопросы и ответы (Кто автор Уэверли? — Вальтер Скотт) или когда заявляют, что логика интересна, когда молчит, так как в этой смене парадигмы она смыкается с дзеном.
Итак, концепт — это Событие. Вместилищем концептов является план. Это слово — ключевое для понимания авторской мысли. Если концепт — пространственная форма, некая законченная композиция, то план — это сложная поверхность с переменной кривизной, изменения которой суть передвижения заселяющих план кочевников-концептов. Если концепт — это событие, то план — абсолютный горизонт событий. Если концепт — это акт мысли, то план — это образ мысли, состоящий из бесконечного движения. Это чистая вариация без темы, бесконечно сгибаемая бесконечность (о том, что такое сгиб, или складка — le pli — Делез пишет в другой книге — «Складка. Лейбниц и барокко»). Образ мысли и окажется самой материей бытия, если мы перевернем план относительно всех его сгибов.
Для того, чтобы читать Делеза, необходимо в первую очередь пространственное мышление. Делез говорит о сгибах, складках, разрывах, разворачиваниях. Его язык не имеет смысла при переводе на общепринятый философский, так как последний заражен многочисленными апелляциями к трансцендентному, с которым Делез неустанно борется. Делез различает философа и мудреца: для последнего учреждаемый порядок всегда трансцендентен, для первого же — имманентен. Если для мудреца хаос упорядочивается божественным вмешательством извне, то философ упорядочивает хаос, как бы протягивая сквозь него сеть, на узелках которой образуются завихрения, которые, не утрачивая бесконечной скорости, приобретают некую консистенцию (концепт). Однако история европейской метафизики (за исключением стоиков, Спинозы или Лейбница) есть история проникновения трансцендентного в имманентное на почве христианства. Так, каждый раз, когда мы толкуем имманентность как имманентную чему-то (например, Единому), происходит смешен! ие плана и концепта, так что концепт оказывается трансцендентной универсалией, а план становится ее атрибутом — например, в обличии мышления или бытия. В этом смысле для Делеза Декарт, Кант и Гуссерль стоят в одном ряду, поскольку они тем или иным образом восстанавливают права трансцендентного.
Итак, авторы предлагают читателю пространственную модель философии, основным формообразующим принципом которой является экстенсивное, в противовес интенсивному. Весь пафос такой интерпретации заключается в отказе от времени. Вместе со временем в философию проникает трансцендентное. Это иллюстрируется множеством примеров — начиная с древних генеалогий, повествующих о происхождении богов и творении ими человеческого мира, и заканчивая современной феноменологией, в которой время является конституирующим принципом чистого сознания. Сознание времени — это в первую очередь главная форма самосознания, сознания «Я», которое изгоняется из философии авторами этой книжки.
Однако когда дело доходит до ретерриториализации, в философии начинаются сложности. Современная философия не знает недостатка в концептах, однако ей не хватает настоящего плана, ее постоянно отвлекает трансцендентность. Поэтому философия находит свою землю обетованную то в древних греках, то в демократическом государстве. Или же философия создает подлинно революционную утопию, создавая себе избранный народ и собственную землю.
Революционный пафос у авторов книги пронизывает понимание. Они приводят образ зонтика, на нижней стороне которого люди рисуют небосвод, записывая там условности и мнения. Поэт и художник делают в зонтике разрез, чтобы впустить немного хаоса и обрамить резким светом проступающее в прорези видение. Искусство заключает кусок хаоса в раму, делает из него хаосмос, составное целое, которое становится ощущением. Наука же заключает хаос в систему координат и референций, делая из него такой хаосмос, который становится Природой. Философия протягивает сквозь хаос план имманенции. Революционная тенденция во всех этих трех областях состоит в сопротивлении попыткам унифицировать хаос с помощью трансцендентного единства, лишить его той самой «хаотичности», благодаря которой возможны индивидуальность и свобода.
Роман Ганжа. Вариации на тему хаоса
Совместная книга двух выдающихся французских мыслителей — философа Жиля Делёза (1925-1995) и психоаналитика Феликса Гваттари (1930-1992) — посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философского исследования тем: что такое философия? Модель философии, которую предлагают авторы, отдает предпочтение имманентности и пространству перед трансцендентностью и временем. Философия — творчество «концептов» — работает в «плане имманенции» и этим отличается, в частности, от «мудрости» и религии, апеллирующих к трансцендентным реальностям. Философское мышление — мышление пространственное, и потому основные его жесты — «детерриториализация» и «ретерриториализация».
Гваттари что такое философия
Ж. Делёз. Ф. Гваттари.Что такое философия?
Ж. Делёз. Ф. Гваттари. Ризома
Ж. Делёз. Различие и повторение
Ж. Делёз. Логика смысла
Ж. Делёз. Складка. Лейбниц и барокко
Ж. Делёз. Ф.Гваттари. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения
Ж. Делёз. Ф.Гваттари.Тысяча плато. Капитализм и шизофрения
Тьери Жус
D как в Deleuze
В «Алфавите Жиля Делеза» есть одна совершенно особая буква — это T. T как в Tennis. Эпизод, где философ изящно описывает гений Борга, который изобрел стиль массового тенниса, обладающего собственными атрибутами, — игра в глубине корта, «свеча», высокие подачи — в противоположность аристократическому стилю Макинроя, с его непредсказуемыми ударами и новой формой выстраивания последовательностей подач, до того момента неизвестных. Но главное, он указывает на то, что всегда его восхищало в спорте: речь идёт об ансамбле положений тела. Этот фрагмент — но это мог быть в равной степени и любой другой, потому что с некоторого момента в эту мысль можно войти через любую дверь, — отмечает что-то в парадоксальной связи философии Делеза с кино. Последовательность поз или сеть линий, которые беспрестанно двигаются. Совокупность жестов или ансамбль положений. Это относится к спорту в той же мере, в какой и к кино.
То, что диптих «Образ-движение» / «Образ-время» обозначил момент исключительной встречи с этим искусством пространства-времени, очевидно. Но что такое движение мысли было на более глубоком уровне захвачено планами, звуками и тем, что конституирует их истинную связь, еще удивительнее; то, что Делез и Гваттари называют планом имманенции, с его потоками, его интенсивностями, его тайными движениями, стремительными или медленными, его линиями ускользания, его становлениями-невоспринимаемыми, его практически невидимыми способами циркуляции, его формами бесконечно малой связи, такими тонкими, такими отточенными, помогает видеть, слышать, помогает воспринимать.
Мысль Делеза активна и побуждающа. Она побуждает видеть и слышать. Находить необычные связи между функциями. Чертить карты. Разгадывать знаки. Схватывать симптомы. Делать жизнь еще могущественнее, превращая ее в газ или жидкость. Она — в самой жизни. Она производит новый образ мысли, который не совпадает с не-мыслью, но вступает с ней в близкие отношения и касается, тем самым, еще нетронутых территорий. Она — мысль непрямых встреч. Она, таким образом, завоевывает кино. Не используя кино, чтобы создавать философию. Низкая утилитарная концепция. Но изолируя аффекты, кристаллы, перцепты, произведенные самим актом создания фильма. С Делезом философия всегда здесь, бесконечно настоящая. Каждое мгновение она спрессовывает, конституирует, обживает мир. Позволяет понимать что-то в беспорядочных связях видимого с невидимым. Освобождает затаенные движения. Заставляет циркулировать наименее формализованные идеи. Вслушивается в самые тайные наши интуиции. Все указывает на то, что это философия-практика, что она действует на наше расположение духа, что она переходит к действию.
Следует говорить о говорящем Делезе. О лекциях этого необъятного профессора. Или об этом «Алфавите». Это не заменяет книг. Ничего у них не отнимает. Ничего не предлагает сверх. Но в то же время это раскрывает парадоксальную пропасть, так же, как и специфическое сопричастие, между устным и письменным. Это просто позволяет понимать философию как музыку, тем же образом. Делез говорит, что можно «вокализировать концепты». Что чтение курса — это как «Sprechgesang» (речь-пение). Он сам становится персонажем благодаря своему голосу, своим жестам, своим «положениям», своими «позам», своему «обаянию», своей » маленькой точке безумия», как он говорит об этом в «F как в Fidelite». Это не имеет никакого отношения — совершенно никакого! — к тому, что называют вульгаризацией. Когда Делез говорит о теннисе, дружбе, детстве, выпивке, опере, политике, понимаешь, что это напрямую соотносится с жестом написания, даже если у такого действия иная природа. Что мысль Делеза действует здесь точно так же, как и в любом другом месте. С той же интенсивностью. В этом странность концепции телевидения. Концепции, отсекающей голос и возвращающей образу его способность открывать перед нами возможность мыслить. Это не имеет никакого отношения к культурным эмиссиям. Даже если это показывают разрезанным на части раз в две недели по воскресеньям по «Арту» в респектабельном «Метрополисе».
Это скорее способ, как говорит Делез, выйти из философии посредством философии. Заниматься философией обращаясь к философам точно так же, как и к не-философам. И потом, так как этот алфавит намеренно помещен в посмертный контекст, он удивительным образом связан со смертью. Философ, который соглашается, в совершенно неакадемическом темпе, стать архивом, который часто размышляет о своей собственной смерти в довольно веселом тоне. Это могло бы вернуть нас к связи образа со смертью, но, напротив, окончательно отсылает нас к самой живой форме жизни. Здесь действует не чудо телевидения. Здесь действует лишь мысль Жиля Делеза.
© Перевод с французского Натальи Корчаловой, 2002.
Что такое философия?
Книга Делеза и Гваттари. По мысли авторов, обозначенной во Введении, «что такое философия» — это такой вопрос, который «задают, скрывая беспокойство, ближе к полуночи, когда больше спрашивать уже не о чем.
Ризома (фр. rhizome «корневище») — одно из ключевых понятий философии постструктурализма и постмодернизма, введенное Ж. Делёзом и Ф. Гваттари в одноименной книге 1976 года и призванное служить основанием и формой реализации «номадологического проекта» этих авторов. Ризома должна противостоять неизменным линейным структурам (как бытия, так и мышления), которые, по их мнению, типичны для классической европейской культуры.
— Если ризому представить в виде книги, то у нее не будет ни предмета, ни автора.
— Если ризому представить в виде множества из «орхидеи и осы», то у этого множества нет какого-либо породившего его одного.
— Если ризому представить в виде множества ниточек, идущих от марионетки к актеру, то у этого множества тоже нет породившего его одного в виде воли актера; со стороны актера есть лишь сплетение нервных волокон, и сам он лишь марионетка, управляемая другими ниточками и каким-либо сплетениями других ниточек.
Ж. Делёз. Различие и повторение
Книга Жиля Делёза — крупнейшего философа последней трети XX века, опубликованная в 1969 г., была одной из первых работ складывавшегося постмодернизма, привлекающего в настоящее время столь пристальное внимание. Известный теоретик постмодернизма Ж. Деррида называет представляемую книгу одной из лучших работ Делёза. Исследование философских проблем ведется Делёзом на фоне современного искусства и является выражением состояния европейской культуры, переживающей кризис традиционных представлений о мире и человеке.
Ж. Делёз. Логика смысла
Книга крупнейшего мыслителя современности Жиля Делёза посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философских изысканий теме: что такое смысл? Опираясь на Кэррола, Ницше, Фрейда и стоиков, автор разрабатывает оригинальную философскую концепцию, связывая смысл напрямую с нонсенсом и событиями, которые резко отличаются от метафизических сущностей, характерных для философской традиции, отмеченной связкой Платон-Гегель.
В книгу включена также статья М.Фуко, где дан развернутый комментарий произведений Делеза «Логика смысла» и «Различение и повторение».
Ж. Делёз. Складка. Лейбниц и барокко
Идеи Г.В. Лейбница вызывают большой интерес у современных исследователей, что объясня4 ется богатством и глубиной этих идей. Интерес Ж. Делеза к феномену складки в понимании Лейбница объясняется тем, что, развивая идеи стоиков, Лейбниц разрабатывает логику не в духе Аристотеля, то есть не на связке субъект/атрибут, а на схеме субъект/глагол. Лейбниц тем самым пересматривает аристотелевский эссенциализм и представляет мир текучим и изменчивым, когда переходы в мире предстают как незаметные и постепенные и представляют собой бесконечные волны, складки. По Лейбницу, мир это событие, включенное в каждый субъект (монаду).
Ж. Делёз. Ф.Гваттари. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения
Анти-Эдип (1972) — книга французских авторов, философа Жиля Делёза и психоаналитика Феликса Гваттари. Это первый том двухтомника «Капитализм и шизофрения» (второй том называется «Тысяча плато», вышел в 1980 году). В книге дается анализ человеческой психологии, экономики, жизни общества и истории, и показывается, как «примитивные», «деспотические» и капиталистические режимы отличаются в организации ими «производства», «рекрутирования» и «потребления». Книга описывает, как капитализм направляет все желания через монетарную экономику аксиоматического характера — форму организации, являющуюся скорее ментальной, чем материальной.
Что такое философия?
Совместная книга двух выдающихся французских мыслителей — философа Жиля Делеза (1925–1995) и психоаналитика Феликса Гваттари (1930–1992) — посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философского исследования тем: что такое философия? Модель философии, которую предлагают авторы, отдает предпочтение имманентности и пространству перед трансцендентностью и временем. Философия — творчество — концептов» — работает в «плане имманенции» и этим отличается, в частности, от «мудростии религии, апеллирующих к трансцендентным реальностям. Философское мышление — мышление пространственное, и потому основные его жесты — «детерриториализация» и «ретерриториализация».
Для преподавателей философии, а также для студентов и аспирантов, специализирующихся в области общественных наук. Представляет интерес для специалистов — философов, социологов, филологов, искусствоведов и широкого круга интеллектуалов.
Издание осуществлено при поддержке Министерства иностранных дел Франции и Французского культурного центра в Москве, а также Издательства ЦентральноЕвропейского университета (CEU Press) и Института «Открытое Общество»
Пожалуй, вопросом «что такое философия» можно задаваться лишь в позднюю пору, когда наступает старость, а с нею и время говорить конкретно. Действительно, библиография по нашей проблеме весьма скудна. Это такой вопрос, которым задаются, скрывая беспокойство, ближе к полуночи, когда больше спрашивать уже не о чем. Его ставили и раньше, все время, но слишком уж косвенно или уклончиво, слишком искусственно, слишком абстрактно, излагая этот вопрос походя и свысока, не давая ему слишком глубоко себя зацепить. Недоставало трезвости. Слишком хотелось заниматься философией, а о том, что же это такое, спрашивали себя разве что упражняясь в изящном слоге; не доходили до той неизящности слога, когда наконец можно спросить — так что же это за штука, которой я занимался всю жизнь? Бывает, что в старости человеку даруется не вечная молодость, но, напротив, высшая свобода, момент чистой необходимости, словно миг благодати между жизнью и смертью, и тогда все части машины действуют согласно, чтобы запустить в грядущее стрелу, которая пролетит сквозь столетия; так было с Тицианом, Тернером, Моне [1]
Что такое философия? скачать fb2, epub, pdf, txt бесплатно
В середине 1950-х гг. Р. Барт написал серию очерков о «всеобщей» современной мифологизации. «Мифологии» представляют собой блестящий анализ современной массовой культуры как знаковой системы. По мнению автора, образ жизни среднего француза «пропитан» мифологизмами. В книге Р. Барт семиотически объясняет механизм появления политических мифов как превращение истории в идеологию при условии знакового оформления этого процесса. В обобщающей части работы Р. Барта — статье «Миф сегодня» предлагается и объяснение, и метод противостояния современному мифологизированию — создание новейшего искусственного мифа, конструирование условного, третьего уровня мифологии, если под первым понимать архаико-традиционную, под вторым — «новую» (как научный класс, например, советскую). В исследованиях Р. Барта ведущим определением мифа является слово. Все, что покрывается дискурсом, может стать мифом, так как «наш мир бесконечно суггестивен». Р. Барт, расширительно трактуя созидательную силу «буржуазного» мифотворчества, рассматривал мифы как составляющие конструкты всех культурных и социополитических феноменов Франции. Миф, в соответствии со взглядами Р. Барта, является маркирующей качественной характеристикой «анонимного» современного буржуазного общества, при этом мифологизация — признак всех социумов.
Одна из важнейших программных книг современного французского мыслителя представляет собой собрание статей, последовательно выстраивающих оригинальную концепцию, с позиций которой разворачивается радикальная критика современного общества, исполненная с неподражаемым изяществом и блеском. Столкновение подходов политэкономии и семиотики, социологии и искусствоведения, антропологии и теории коммуникации позволяет достичь не только разнообразия стилистики, но и неожиданно парадоксального изменения ракурсов восприятия всех актуальных проблем.
Для студентов и всех интересующихся современной философией.
Ключевая работа основателя феноменологии — одного из ведущих направлений современной мысли, подвергающего анализу непосредственные данности сознания — представляет собой подробное введение в феноменологическую проблематику. В книге обосновывается понимание феноменологии как чистой науки, философского метода и мыслительной установки. Традиционные философские вопросы о восприятии и переживании, о сознании и мышлении, о разуме и действительности разворачиваются оригинальным образом. С немецкой обстоятельностью Гуссерль разбирает особенности феноменологической редукции, учения о ноэме и ноэзисе, позиции трансцендентального идеализма.
Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.
Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.
Книга посвящена философской герменевтике как науке о понимании текста и как науке о понимании мира в целом. Она состоит из двух частей: в первой рассматриваются основные понятия герменевтики текста, во второй — концепции отдельных авторов, исследующих процесс понимания мира человеком.
Книга предназначена для преподавателей и студентов философских факультетов, представителей других гуманитарных дисциплин, а также для широкого круга читателей.
Книга крупнейшего мыслителя современности Жиля Дел±за посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философских изысканий теме: что такое смысл? Опираясь на Кэррола, Ницше, Фрейда и стоиков, автор разрабатывает оригинальную философскую концепцию, связывая смысл напрямую с нонсенсом и событиями, которые резко отличаются от метафизических сущностей, характерных для философской традиции, отмеченной связкой Платон-Гегель.
В книгу включена также статья М.Фуко, где дан развернутый комментарий произведений Дел±за «Логика смысла» и «Различение и повторение».
Скандально известный роман австрийского писателя Леопольда фон Захер-Мазоха (1836–1895) «Венера в мехах» знаменит не столько своими литературными достоинствами, сколько именем автора, от которого получила свое название сексопатологическая практика мазохизма.
Психологический и философский смысл этого явления раскрывается в исследовании современного французского мыслителя Жиля Делёза (род. 1925) «Представление Захер-Мазоха», а также в работах основоположника психоанализа Зигмунда Фрейда (1856–1939), русский перевод которых впервые публикуется в настоящем издании. Книга предназначена широкому кругу читателей, интересующихся проблемами современной культуры.
Жиль Делез, по свидетельству одного из его современников, был подлинным синефилом: «Он раньше и лучше нас понял, что в каком-то смысле само общество – это кино». Делез не просто развивал культуру смотрения фильма, но и стремился понять, какую роль в понимании кино может сыграть философия и что, наоборот, кино непоправимо изменило в философии. Он был одним из немногих, кто, мысля кино, пытался также мыслить с его помощью. Пожалуй, ни один философ не писал о кино столь обстоятельно с точки зрения серьезной философии, не превращая вместе с тем кино в простой объект исследования, на который достаточно посмотреть извне.
Перевод: Борис Скуратов
Последняя прижизненная книга Жиля Делёза — сборник эссе, посвященных любимым писателям философа, среди которых Кафка, Мелвилл, Захер-Мазох, Лоуренс, Ницше и др. Развивая идеи своих классических работ, Делёз выступает против сведения литературы к психоанализу, к комплексам, к вечным «папа-мама-пи-пи» секретам. Перспективная задача писателя — поиск собственного языка. Именно в решении этой задачи писатель может соприкоснуться с клиническим опытом или втянуться в еще более опасные становления-другим — животным, звездой, женщиной, ребенком. Литература в этом смысле говорит на иностранном языке — каждый писатель вырабатывает внутри, точнее на границах, своего родного языка новый язык, который только и делает его писателем. Анализу этих языков и посвящена эта книга.
Книга крупнейшего мыслителя современности Жиля Делёза посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философских изысканий теме: что такое смысл? Опираясь на Кэррола, Ницше, Фрейда и стоиков, автор разрабатывает оригинальную философскую концепцию, связывая смысл напрямую с нонсенсом и событиями, которые резко отличаются от метафизических сущностей, характерных для философской традиции, отмеченной связкой Платон-Гегель.
В книгу включена также статья Мишеля Фуко, где дан развернутый комментарий произведений Делёза «Логика смысла» и «Различение и повторение».
Второй том «Капитализма и шизофрении» — не простое продолжение «Анти-Эдипа». Это целая сеть разнообразных, перекликающихся друг с другом плато, каждая точка которых потенциально связывается с любой другой, — ризома. Это различные пространства, рифленые и гладкие, по которым разбегаются в разные стороны линии ускользания, задающие новый стиль философствования. Это книга не просто провозглашает множественное, но стремится его воплотить, начиная всегда с середины, постоянно разгоняясь и размывая внешнее. Это текст, призванный запустить процесс мысли, отвергающий жесткие модели и протекающий сквозь неточные выражения ради строгого смысла…
«Анти-Эдип» — первая книга из дилогии авторов «Капитализм и шизофрения» — ключевая работа не только для самого Ж. Делёза, последнего великого философа, но и для всей философии второй половины XX — начала нынешнего века. Это последнее философское сочинение, которое можно поставить в один ряд с «Метафизикой» Аристотеля, «Государством» Платона, «Суммой теологии» Ф. Аквинского, «Рассуждениями о методе» Р. Декарта, «Критикой чистого разума» И. Канта, «Феноменологией духа» Г. В. Ф. Гегеля, «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше, «Бытием и временем» М. Хайдеггера.
Лев Шестов и Киркегор
РАЗМЫШЛЕНИЯ О РУССКОЙ РЕВОЛЮЦИИ
А. А. Гусейнов (ответственный редактор), В. Жямайтис, И. С. Кон, В. М. Межуев, Ю. В. Согомонов, В. И. Толстых.
Во втором выпуске издания (первый вышел в 1988 г.) затрагиваются острые нравственно-этические проблемы, находящиеся в центре общественных дискуссий: правда и справедливость, моральные основы исторической памяти, сексуальность и нравственность, проблемы эвтаназии и др. Широко представлена этическая классика: продолжается публикация лекций по этике И. Канта, читатель впервые познакомится с ранними этюдами о морали П. А. Сорокина и полным переводом сочинения датского философа С. Кьеркегора «Болезнь к смерти».
В книге обобщен и систематизирован теоретический и практический материал по пропедевтике философских знаний. Материал книги носит как теоретический, так и прикладной характер и является плодом большой экспериментальной работы, начатой автором в 1996 году. На основе характеристики основных моделей философской пропедевтики автор обосновывает возможность и продуктивность непрерывного философского образования посредством ряда пропедевтических курсов, начиная с начальной школы и кончая вузом. Автор также отслеживает и характеризует этапы становления «философствующей личности».