Голубиная книга это что
Голубиная книга это что
Загадка Голубиной книги
Упала с небес книга. Звалась она «Голубиной» — от своей чистоты и небесной святости. Или «Глубинной» — от глубины заключенной в ней премудрости. Не смогли ее прочитать ни святые пророки, ни цари, даже древний царь-великан Волот. Удалось это только Давиду Евсеевичу — святому царю, гусляру и пророку. Говорилось же в книге о том, как начался наш мир: откуда пошли белый свет, солнце, месяц, звезды, заря, гром, ветер, откуда взялись сословия — цари, князья-бояре, крестьяне. И о том, что есть в этом мире самого святого и главного: какой царь над царями царь, какая земля всем землям мать, какое самое главное море, озеро, река, церковь, гора, камень, дерево, трава, зверь, птица. А еще о том, как боролись Правда с Кривдою и где она, Правда, подевалась в этом грешном мире. Подивились все мудрости Давидовой. А царю Волоту был вещий сон, и решил он отдать свою дочь за сына Давида — будущего премудрого царя Соломона.
Так пели те, кого на Руси издавна звали «каликами перехожими». Были то не просто нищие бродяги. Не попрошайки, которые не могли (или не хотели) работать и которым подавали из жалости да ради награды небесной. А странники, ходившие по святым местам. Во времена богатырские были то вовсе не калеки в нынешнем смысле этого слова. (Само слово «калика» — от латинского caliga, «дорожный сапог»). А люди сильные, вооруженные и зачастую не бедные — с увесистыми посохами, порой отделанными дорогой моржовой костью, с бархатными сумами, в железных шапках-шлемах. Ходили они целыми ватагами и сами могли кого угодно калекой сделать. Такими увековечила их былина «Сорок калик со каликою». Калики, повидавшие мир, были начитаны и нередко вольнодумны. Даниил Паломник из Чернигова прославился в конце XII в. как писатель и даже стал героем былин. Он же, видимо, написал по дороге первый трактат о древнерусском язычестве. А Василий Калика, избранный в 1331 г. архиепископом вольного Новгорода, украсил Софийский собор вратами с апокрифическими изображениями и сочинил послание о том, как отважные новгородские мореходы будто бы доплыли до земного рая.
В позднейшие времена, когда кончились усобицы и набеги степняков, странствовать стали в основном люди убогие да увечные. Лишенные физической силы, они сохранили силу духовную. Земных же богатств не имели, да и не хотели иметь. Это они создавали и исполняли «духовные стихи» — песни на религиозные темы. За это их в народе уважали и кормили. Одним из популярнейших духовных стихов и был «Стих о Голубиной книге».
Ученым не известен ни один письменный текст под названием «Голубиная книга». Или хотя бы под другим названием, но с тем же содержанием, что в стихе. Так была ли она, эта таинственная книга? А если была, то кто ее и когда создал? Был ли то православный, еретик или тайный язычник? Ибо с виду стих вполне православен: тут тебе Саваоф, Христос, гора Фаворская, Иерусалим-град… И в то же время его создатели словно бы не читали первой главы Книги Бытия.
О том, что загадочная книга существовала уже в начале XIII в., свидетельствует написанное в 1224–1237 гг. житие Авраамия Смоленского — ученого священника, которого при жизни объявляли еретиком, а после смерти — святым. Обвиняли же в ереси за то, что он читал «г’лубинныя книги». Апострофом здесь передано «титло», заменявшее в рукописи «ъ» («ер»). «Ер» в те времена означал полугласный звук, отчасти исчезнувший, отчасти перешедший в «о» («пълкъ», «въстокъ»). То есть читать можно и «глубинные», и «голубиные». Однако в древнерусских индексах запрещенных книг нет ни «Глубинной», ни «Голубиной» книги. Есть лишь некая «Глубина», но в числе книг дозволенных. Возможно, это Псалтирь, нередко именовавшаяся русскими книжниками «Глубиной» ради «глубины премудрости» царя-псалмопевца Давида. Или же поначалу Церковь отнеслась к православной вроде бы «Глубинной книге» терпимо, но затем обрушилась на сочинение, популярное среди вольнодумцев.
В 1760-х гг. «Стих о Голубиной книге» записал один из первых собирателей русского фольклора, загадочный Кирша Данилов. В первые издания его сборника стих, однако, не вошел. В поле зрения ученых это произведение попало в середине XIX в. Впервые его издал в 1848 г. известный собиратель народных песен П. Киреевский. Наибольшее же количество списков опубликовали в 1860–1861 гг. П. Бессонов в его капитальном издании «Калики перехожие» и В. Варенцов. То были романтические времена господства мифологической школы. Ученые осваивали неисчерпаемые богатства славянского фольклора, находя все новые следы славянских и общеиндоевропейских мифов. Сравнив духовный стих с Ригведой и «Старшей Эддой», «мифологи» сразу поняли: перед ними славянский космогонический миф, восходящий к общеиндоевропейскому и лишь слегка прикрытый народно-православной оболочкой. Именно так оценили «Стих о Голубиной книге» Н. Надеждин, А. Афанасьев, П. Бессонов, Ф. Буслаев. Более осторожны были Н. Тихонравов, А. Пыпин, В. Варенцов, И. Срезневский, А. Котляревский, указывавшие на возможную связь стиха с книжными апокрифами.
Затем настали другие времена — прозаические, буржуазные, — рухнуло крепостное право, разлагалась крестьянская община, хранившая вековое мировоззрение, шли либеральные реформы. В науке восторжествовала позитивистская «школа заимствований». Какая славянская мифология? О ней же почти ничего достоверного не известно. А значит ее вроде как и не было. Индоевропейская мифология? Это вообще одни реконструкции, сиречь фантазии. Лучше заняться серьезным делом: сравнивать фольклорные тексты со вполне осязаемыми письменными памятниками. Так рассуждали виднейшие исследователи духовных стихов А. Н. Веселовский и А. Кирпичников и автор первой монографии о «Голубиной книге» Л. Мочульский. По их мнению, в основе стиха лежат не языческие мифы, а славянские апокрифы, выросшие опять-таки на книжной христианской почве.
В 1960—1970-х гг. начинается новый расцвет изучения славянского язычества. В работах крупнейших славистов Б. А. Рыбакова, В. В. Иванова, В. Н. Топорова воскресают самые сильные стороны мифологической школы. Гораздо шире становится круг источников — письменных, археологических, этнографических. И вот уже в 1971 г. В. Н. Топоров, сопоставив «Стих о Голубиной книге» с целым рядом индийских, иранских, германских, средневековых европейских источников, сделал вывод: в основе их всех — общеиндоевропейский миф о сотворении мира из тела космического гиганта. В 1978 г. тот же автор выдвинул интереснейшую гипотезу: не лежит ли в основе «Глубинной книги» иранский Бундахишн («Сотворение глуби») — зороастрийская космогоническая книга, созданная на основе несохранившейся части Авесты?
Традиции «школы заимствований», впрочем, тоже не умерли. В 1990 г. А. А. Архипов увидел в «Голубиной книге»… еврейскую Тору. На Руси якобы еврейское «сефер тора», «Книга Закона», поняли как «сефер тор», «книга голубя». Но как раз с Торой-Пятикнижием (хоть еврейским, хоть христианским) русский стих слишком расходится, чтобы отождествлять их. А В. Н. Топоров позднее вдруг попытался вывести «Глубинную книгу» из сочинений гностика II в. Валентина. Но запутанные мистические писания гностиков, рассчитанные лишь на «избранных», меньше всего способны были повлиять на фольклор.
И, наконец, совсем недавно появилась и уже выдержала два издания замечательная работа М. Л. Серякова «Голубиная книга — священное сказание русского народа». Обстоятельно, на высоком научном уровне, но вполне доступно исследователь доказывает: таинственная книга — языческий священный текст, замаскированный под христианский древнерусскими «двоеверцами».
ГОЛУБИНАЯ КНИГА
Помин о четырех королях. 1911 г. Худож. Н. К. Рерих (СМИПИ)
Помин о четырех королях. 1911 г. Худож. Н. К. Рерих (СМИПИ)
Образ Г. к. привлекал внимание поэтов ХХ в.: А. А. Блока («Царица смотрела заставки», 1902), Вяч. И. Иванова («Превращение», 1915), Н. А. Заболоцкого («Голубиная книга», 1937). В живописи образ Г. к. нашел воплощение у Н. К. Рериха («Помин о четырех королях», 1911; «Голубиная книга», 1922) и В. М. Васнецова («Спящая царевна», 1900-1926).
П. И. Мельников (А. Печерский) приписывает основателю хлыстовщины (см. Хлысты) Даниле Филиппову слова о спасительности «книги Золотой, книги Животной, книги Голубиной», к-рая есть «сам сударь Дух Святой» (Тайные секты // Собр. соч. М., 1976. Т. 8. С. 88-89), однако следы бытования Стиха о Г. к. среди хлыстов не обнаружены.
Изд.: Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. М., 19772. С. 208-213; Голубиная книга: Рус. нар. духовные стихи ХI-ХIХ вв. / Сост., вступ. ст.: Л. Ф. Солощенко. М., 1991. С. 34-48; Стихи духовные: [Сб.] / Сост., вступ. ст.: Ф. М. Селиванов. М., 1991. С. 27-40; Селиванов Ф. М. Рус. нар. духовные стихи: Учеб. пособие. [Йошкар-Ола], 1995. С. 63-68; Беломорские старины и духовные стихи: Собр. А. В. Маркова. СПб., 2002. С. 227-230, 780-781.
Лит.: Мочульский В. Н. Историко-лит. анализ стиха о Голубиной книге. Варшава, 1887; Беляев М. В. Книги небесные: (Апокрифические видения и закон первообразов) // Изв. Бакинского гос. ун-та: (Гуманит. науки). 1921. № 1, пол. 2. С. 217-256; Архипов А. А. Голубиная книга: Wort und Sache // Механизмы культуры: [Сб. ст.]. М., 1990. С. 68-98; Федотов Г. П. Стихи духовные: Рус. нар. вера по духовным стихам. М., 1991. С. 22-23, 69-80; Каган М. Д. Голубиная книга // СККДР. Вып. 3. Ч. 1. С. 216-219 [Библиогр.]; Топоров В. Н. Об индоевроп. заговорной традиции. 3: «Голубиная книга» и сродные ей заговорные тексты // Исслед. в области балто-слав. духовной культуры: Заговор: [Сб. ст.]. М., 1993. С. 57-68; Белоусов А. Ф. «Стих о книге Голубиной» в записи И. Н. Заволоко // Живая старина. 1994. № 1. С. 41-42; Мурьянов М. Ф. Лит. дебют А. Блока: (Стихи о Голубиной книге: текст, контекст и подтекст) // Philologica. 1996. Т. 3. № 5/7. С. 7-46.
Ист.: Никитина С. Е. Устная традиция духоборцев Джавахети // П. Г. Богатырёв: Восп. Док-ты. Статьи. СПб., 2002. С. 323-345.
И слышу я знакомое сказанье,
Как Правда Кривду вызвала на бой,
Как одолела Кривда, и крестьяне
С тех пор живут, обижены судьбой.
Лишь далеко на окиане–море,
На белом камне, посредине вод,
Сияет книга в золотом уборе,
Лучами упираясь в небосвод.
Та книга выпала из некой грозной тучи,
Все буквы в ней цветами проросли,
И в ней записано рукой судеб могучих
Вся Правда Сокровенная Земли!
Николай Заболоцкий
Введение
«Голубиная книга» — одна из самых загадочных и непонятых еще книг древнейшей Руси, которая чудом дошла до наших дней. По сути, это даже не книга, а устное предание по ритму напоминающее былину. У нее нет ни автора, ни канонического текста. На сегодняшний день известно порядка 40 ее вариантов, записанных в веках со слов сказителей и калик перехожих в разных регионах нашей страны (последние, кстати, встречались в Карелии еще в ). Десятилетиями, а то и столетиями эта любимая народом передавалась в устной форме. Она неизменно присутствовала в репертуаре каждого сказителя, но в разных регионах Руси «Голубиная книга» передавалась с отличающимися деталями, так что каждая из дошедших до нас версий несет в себе некоторые уникальные сведения и названия, что одновременно усложняет поиск изначального варианта и правильного толкования.
Но начнем по порядку
Доподлинно установить момент создания этого памятника словесности сегодня не представляется возможным. Известно, что в XIII веке «Книга» перешла в разряд запрещенных, что уже свидетельствует о том, что появилась она значительно раньше. За ее чтение и передачу стали строго карать. Так, в житии Авраамия Смоленского (1172 — 1221) значится, что этот подвижник читал и переписывал многие «голубиные/глубинные книги», за что был изгнан из монастыря и даже предан суду. Неудивительно, что с этого времени письменных свидетельств существования такой книги не зафиксировано — но сказание не исчезло, а лишь перешло в устную форму, в которой сохранилось до наших дней во множественных вариантах, пережив повторное рождение в XIX со всплеском интереса к русской старине. Не пришло ли сегодня время третьего прихода древней былины?
О чем же эта книга?
Все 40 записанных вариантов сказания придерживаются одной строгой логики повествования и состоят из трех частей — это история обретения книги и ее внешнее описание (1), диалог между несколькими царями о происхождении мира и главенствующих сущностях в каждой категории (страны, цари, реки, города) (2) и трактовка сна/видения одного из царей, в котором зашифрованы образы Правды и Кривды.
То есть, можно сказать, что «Голубиная книга» содержит — пусть и в краткой, и иногда зашифрованной форме — знания о самой сути вещей и явлений, а также перечисление и описание всего самого «главного и великого», что есть на земле в своем роде. Не этим ли объясняется такая популярность сказания? Ведь людям во все времена хотелось знать, как устроен наш мир.
Кстати, самое время вернуться к названию книги — «Голубиная». В ранних источниках она иногда значится как «Глубинная», что гораздо лучше передает ее смысл и проблематику. «Глубинная» — значит, «древняя», «мудрая», «не поверхностная». Возьмем трёхмерную систему координат — ширину, длину и высоту. Это один уровень знания. А если к ним добавить четвертое измерение — глубину? Картина станет на порядок более полной… Кстати, голубь — это христиансткий символ мира и благой вести. На Руси же, как и у индоевропейцев в целом эта птица скорее была вестником смерти и загробного мира. Кроме того, в самом сказании непосредственно о голубе нет ни единого слова. Это наводит на мысль, что название просто заменили, чтобы придать ей более «благообразный» с учетом новых реалий вид. И, кажется, заменили не только название…
Христианская форма — ведическое содержание
Для начала ознакомимся с ее действующими лицами. Отвечает на вопросы Давыд Осиевич (он же Давыд Евсеевич), которого еще можно с натяжной сопоставить с библейским Давидом, а вот задает их ему (он же Волотоман Волотоманович, он же Володимир Володимирович), которому никакого аналога найти невозможно. Более того, известно, что в славянских языках «волот» означает великана…
Далее — еще интереснее. Волотоман задает Давыду ряд вопросов о сотворении мира и происхождении вещей, количество вопросов бывает разным — в зависимости от этого различают краткие и развернутые «редакции» Голубиной книги:
От чего у нас начался белый вольный свет?
От чего у нас солнце красное?
От чего у нас месяц?
От чего у нас звезды частые?
От чего у нас ночи темные?
От чего у нас зори утренни?
От чего у нас ветры буйные?
От чего у нас дробен дождик?
От чего у нас ?
От чего наши помыслы?
От чего у нас ?
От чего у нас кости крепкие?
От чего телеса наши?
От чего наша?
От чего у нас в земле цари пошли?
От чего зачались ?
От чего крестьяны православные?
И получает на это следующий ответ:
У нас белый вольный свет
зачался от суда Божия
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
наша от черна моря.
Эти строки просто невероятны — перед нами единственная по сути сохранившаяся на Руси небиблейской картина сотворения мира! Пусть здесь многократно упоминается имя Иисуса Христа, во всем остальном текст совершенно «крамольный», можно даже сказать языческий — ведь здесь Господь создает звезды, ветры, дождь и людей не силой своей мысли, существуя вне материального мира, а как бы из разных частей своего тела, земли и моря — в точности как в индоевропейских легендах о сотворении мира. Более того из этого следует другой «крамольный» вывод: поскольку весь мир и его сущности, включая человека — это части тела Бога, то все они и есть Бог, все они божественны и святы по своей природе. То есть существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга.
Зримым воплощением этой идеи является обожествление нашими далекими предками солнца, луны, отдельных деревьев, рощ, источников, камней — ведь единый Бог живет в каждом из них… Отсюда и ощущение себя частью этого мира и бережное отношение к каждому ручейку и былинке. Как же далека эта целостная и красивая картина мира от нелепого «книжного образца», посредством которого отдельные исследователи пытаются убедить общественность в ограниченности наших предков, вся вера которых, якобы, заключалась в наивном поклонении каменным и деревянным идолам.
Следы северной прародины
О чем может поведать нам Голубиная книга в плане истории протославян?
Обратимся еще раз к блоку космогонических вопросов. Здесь интересен порядок, в котором перечисляются небесные светила: за Солнцем идет Месяц, потом зори, причем последние делятся на утренние и вечерние (От чего зачалася заря утрення? От чего зачалася и вечерняя?), и только потом — звезды. Интересно, что в некоторых версиях отдельной строкой упоминается и Луна, как нечто нетождественное Месяцу — это наводит на мысль, что на нашем небосклоне существовало два светила, чему много подтверждений в легендах разных народов.
Но вернемся к зорям — их выделение в отдельную сущность, на первый взгляд, очень необычно. Ведь заря это всего лишь первая фаза прихода солнца — почему же она должна считаться отдельно? Как вообще этому временному и короткому явлению нашлось равноправное место между солнцем, месяцем и звездами?
Вспомним для объяснения этого феномена о других великих книгах — индийской «Махабхарате» и иранской «Авесте». Эти источники однозначно помещают прародину индоевропейцев в те широты, где день и ночь длятся по полгода, а небо сияет красками полярного сияния. Согласно этим книгам, именно наступившее похолодание вынудило живших там людей двинуться в путь на юг, в результате чего они оказались в Индии и Средней Азии соответственно. Очевидно, протославяне вышли из той же единой прародины, а отголосок о ней сохранился даже в подвергнутой христианскому переосмыслению и редактированию «Голубиной книге».
Только на далеком Севере зори могут занять почетную иерархию в перечне небесных тел, где они по нескольку недель являются единственным источником света, и не отождествляются визуально с «началом солнечного восхода» — так как этот процесс растянут на гораздо более длительный временной промежуток чем один день. Неудивительно, что в индийской «Ригведе» богиня утренней зари Ушас — одно из самых главных лиц ведического пантеона.
— царь всех зверей
Одни из частей «Голубиной книги» посвящается выделению главенствующих сущностей в разных категориях:
Который камень всем камням мати?
всем древам мати?
Кая трава всем травам мати?
Которое море всем морям мати?
Кая рыба всем рыбам мати?
Кая птица всем птицам мати?
Который зверь всем зверям отец?
Крайне интересен ответ царя Давыда про царя зверей.
У нас всем зверям отец.
Почему всем зверям отец?
Ходит он по подземелью,
Прочищает ручьи и проточины:
Куда зверь пройдет,- Тута ключ кипит;
Куда зверь тот поворотится,-
Все звери зверю поклонятся.
Живет он во святой горе,
Пьет и ест во святой горе;
Куды хочет, идет по подземелью,
Как солнышко по поднебесью,-
Потому же у нас всем зверям отец.
В других версиях этот зверь значится под именем Белояндрих, Индрок, Индра, Кондрык, Вындрик, а также в некоторых других схожих по звучанию вариантах. Удивительно, но в отдельных источниках и легендах индриком напрямую именуется мамонт. С другой стороны, известно, что мамонт считался на Руси подземным животным. Крестьяне, находившие его бивни полагали, что они использовались им для рытья нор глубоко в земле. С учетом такого поверья можно сказать, что «Голубиная книга», описывая царя зверей, однозначно указывает на мамонта. Из этого вывод: написана она была еще в те времена, когда люди могли лицезреть живых исполинов.
Кстати, интересную параллель можно провести и с именем одного из верховных Богов индийского пантеона — Индры, повелителя небесного царства, громовержца и символа мощи. Не от его ли имен и получил название и зверь индрик?
Размеры книги и… где она сама?
Интересный и несколько парадоксальный вопрос, который возникает после изучения «Голубиной книги», а точнее сказа о ней — это где, собственно говоря, сама книга и что в ней на самом деле было записано? Обратимся к источнику, там есть такие слова:
Восходила туча сильна, грозная,
Выпадала книга Голубина
И не малая, не великая:
Долины книга сороку сажень,
Поперечины двадсяти сажень.
Представьте себе размеры этой книги…
«Ты, премудрый царь, Давыд Евсеевич!
Скажи, сударь, проповедуй нам,
Кто сию книгу написывал,
Голубину кто напечатывал?»
Им ответ держал премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич:
«Писал сию книгу сам Исус Христос,
Исус Христос, Царь Небесный;
Читал сию книгу сам ,
Читал он книгу ровно три года,
Прочитал из книги ровно три листа».
То есть мы видим, что всего лишь три листа книги заняли у некого персонажа 3 года на их прочтение — причем, эти строки в той или иной версии повторяются во всех сохранившихся вариантах сказания. Мы же сегодня можем полностью прочитать «Голубиную книгу» на 3–5 страницах формата А4 — так мал объем сохранившегося текста. У нас попросту нет под рукой той настоящей «Голубиной книги», а есть лишь о ней и о том какой она была… Далее еще интереснее — когда Волотоман Волотоманович задает ряд вопросов о происхождении мира и просит Давыда Осиевича рассказать, что в книге говорится по этим темам, он получает примерно следующий ответ:
«Ой ты, гой еси, ,
Володимирович!
Не могу я прочесть книгу Божию.
Уж мне честь книгу — не прочесть Божью:
Эта книга не малая,
Эта книга великая;
Держать — не сдержать будет,
На налой положить Божий — не уложится.
Умом нам сей книги не сосметити
И очам на книгу не обозрити:
Великая книга Голубиная!
Я по старой по своей по памяти
Расскажу вам, как по грамоте:…»
В других вариантах царь Давыд говорит, что Голубиную книгу он прочитал, но она слишком объемна, и он все же ответит по памяти. «По памяти» — это ключевые слова данного абзаца. Получается, что в сохранившемся сказании мы имеем лишь некое краткое содержание «Голубиной книги» по памяти Давыда (возможно, неполное? Без деталей? Не точное?). То есть вполне возможно, что в ней описывался гораздо более обширный список тем и вопросов, нежели тот, что освящен в диалогах между Волотоманом и Давыдом, не зря же три листа этой книги занимали три года на их прочтение.
Но тогда возникает вопрос — где же полная книга? И какую информацию можно почерпнуть в ней? Известно, что один из сказителей говорил П. Безсонову, что сама «Голубиная книга» «бережется в Старом Ерусалиме» (Безсонов П. Калики перехожие. — М., 1861. — Вып. 2. С. 278). Очевидно, под «старым Иерусалимом» здесь значится некий старый сакральный центр, который находился вовсе не там, где современный библейский Иерусалим.
В дальнейших поисках может помочь сам текст сказания о Голубиной книге, а точнее отрывки посвященные озеру, реке и городу, которые всем озерам, рекам и городам «мати».
Ильмень возеро возерам мати:
Не тот Ильмень, который над ,
Не тот Ильмень, который в ,
А тот Ильмень, который в Турецкой земли
Над начальным градом Иорасолимом.
Почему жь Ильмень возеро возерам мати?
Выпадала с ёго матушка Иордань река,
Иордань река да всем рекам мати.
Почему жь Иордань река рекам мати?
Крестился в ней истинный Христос
И купался в матушке :
Потому Иордань река рекам мати.
Иорасалим город городам мати.
Почему жь Иорасалим город городам мати?
Иорасалим город посреди земли,
Посреди земли, в нем пуп земли.
Во всех сохранившихся вариантах сказания отрезок про Ильмень озеро выделяется особо, а также содержится упоминание о его нахождении в турецкой земле. Далее следует, что именно из него выпадает река Иордань, и именно там стоит старый Иерусалим.
Современная река Иордан, где крестился Иисус берёт начало у подножия горы Хермон, протекает через озеро Кинерет, впадает в Мёртвое море. Иерусалим же находится от реки Иордан примерно в 200 км, а в нем самом вообще нет никаких рек. Очевидно несколько нестыковок — великую реку, озеро и город никак не получается связать воедино. Кроме того, ни Мертвое море, ни озеро Кинерет не могут претендовать на статус «озера всех озер».
Борьба добра и зла
Последняя третья часть сказания «Голубиной книги» посвящена толкованию сна Волотомана. Суть сна — это борьба двух зайцев, после которой белый уходит на небо, а серый — на землю:
…Как два заяца во поле сходилися,
Один бел заяц, другой сер заяц,
Как бы серой белого преодолел;
Бел пошел с Земли на Небо,
А сер пошел по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя…
заяц — это Правда была,
А заяц — это Кривда была,
А Кривда Правду преодолела,
А Правда взята Богом на небо,
А Кривда пошла по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя,
И вселилась в люди лукавые…
В некоторых вариантах «Голубиной книги» ясно улавливается цикличность прихода Кривды и Правды на землю. То есть торжество Кривды в принципе не может быть окончательным и за ним всегда следует новый виток возрождения Правды и духовности. В этом также серьезное различие между ведическим и библейским мировоззрением: для протославян просто не существовало Апокалипсиса и конца времен, их мировоззрение строилось вокруг убежденности в вечном торжестве Правды, даже несмотря на ее временные поражения.
Наш краткий экскурс в глубины «Голубиной книги» хотелось бы закончить словами кардинала д’Эли: «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение».
Сказание о «Голубиной книге», пожалуй, иллюстрирует эти слова наилучшим образом.