чайка символ чего в христианстве

Чайки

Ключевое свойство: общение и ответственность

Период активности: круглый год

Чайки – это удивительные птицы. Большинство людей, особенно на курортных побережьях, склонны считать их надоедливыми паразитами. Однако вдали от людских глаз они ведут себя совсем по-другому.

Морские чайки – или, как они правильно называются, серебристые чайки – обитают на побережьях и редко улетают далеко от берега. Береговые линии связаны с великой тайной и магией. Это место, которое не принадлежит ни суше, ни морю; оно находится на границе между ними. Берег считается зоной, где зачастую можно встретиться с волшебством. Благодаря этому чайки могут научить тому, как наладить общение с волшебными созданиями и духами воды.

Это становится особенно очевидно, если вспомнить, что чайка связана одновременно со стихией Воды и стихией Воздуха, поскольку умеет как плавать, так и летать. Она знает, как себя вести в обоих царствах, и поэтому способна научить вас тому, как себя вести и действовать в других измерениях.

По отношению к своим сородичам чайки отличаются вежливостью и предупредительностью. Они понимают друг друга благодаря особой системе звуковых сигналов и ритуальных движений, а поведение регулируется очень сложным сводом правил.

Именно поэтому они могут научить вас, как лучше понимать людей. Они могут помочь вам научиться по-настоящему понимать собеседника. Чайки могут помочь читать между строк и понимать язык тела других людей. Возможно, появление в вашей жизни чайки означает, что вам необходимо поучиться этому, или то, что вы сами станете обучать кого-то тонкостям психологии общения.

Чайки помогают также содержать в чистоте пляжи и берега. Они являются защитниками экологии. Их возникновение в качестве тотема может означать появление в вашей жизни работы, связанной с экологией, или внутреннюю работу по очистке береговых зон вашей собственной жизни.

Птенцы чаек очень прихотливы в еде.

Они не притронутся к пище, если не получат условного сигнала, который сообщит им, что это можно есть. Подобным сигналом для них является красный цвет. У взрослой самки на клюве есть красное пятно, и птенцы привыкли получать пищу, видя его перед глазами. В этом скрыто множество уроков, связанных с привычками здорового питания, с оптимизацией режима питания (физическим и иным способом) и многим другим. Медитация на эту тему будет способствовать более глубокому пониманию ваших жизненных моделей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Глава 11. «Скала» и чайки

Глава 11. «Скала» и чайки Андрей захватил в лагере посох и холщовую сумку, а также пригласил пройтись с вместе с ним Арея и Сергея. Они пошли в магазин за хлебом: хлеб в местный поселок привозили не каждый день, и люди в день привоза быстро его разбирали. Поэтому, нужно было

Источник

***Тотем – Чайка***

Чайка – птица, известная своей стремительностью и громким «голосом». И именно они являются своеобразными предвестниками воды во всех ее проявлениях на земле: мы видим их кружащимися в небесах и слышим их крики, даже не видя еще водной глади реки или плескающихся волн моря.

Чайки отличаются чуткостью в понимании своих сородичей – они взаимодействуют и на уровне звуков, сигналов и на уровне определенных движений. Благодаря этому люди-чайки умеют прекрасно понимать своих друзей, коллег, близких. Они слушают не только слова, но и обращают внимание на интонацию, движения тела и на эмоциональный фон. Поэтому, люди-чайки легко находят общий язык с другими и являются интересными собеседниками – их любят, как приглашать в «шумные компании» (а там уж люди-чайки всегда будут чувствовать себя, как рыба в воде, привлекая к себе внимание и создавая незабываемую атмосферу праздника), так и обращаться к ним при необходимости задушевной беседы.

Вредность и «крикливость» этой птицы ярко выражается у людей, чьим тотемом они являются. Они шумные, непоседливые и любят активно высказывать свое мнение, привлекая внимание к себе.

Люди-чайки обожают «поживиться чем-либо». Причем, для них не важно, где и что брать. В магазине они никогда не пройдут мимо различных акций, бонусов и скидок, а выходя из дома своих родителей и отправляясь к себе в жилище, обязательно что-нибудь захватят с собой (женщина-чайка выпросит у мамы ее красивую чайную пару, а мужчина-чайка заберет у отца набор отверток).

На работе люди-чайки не любят трудиться и всегда выискивают возможность «схалявить» или присвоить себе результаты усилий своих коллег.

Люди-чайки любят активный образ жизни, независимо от времени года. При выборе вида отдыха они предпочитают не «одинокий поход в горы», а шумную и веселую поездку с компаньонами в интересное для них место (другой город, база отдыха, шоп-тур и пр. и т.п.).

Чайки считаются хищниками, так как порой они питаются и другими птицами, а к «грабителям» их яиц относятся агрессивно, стремительно нападая на воров и обращая в бегство. Так и люди-чайки могут казаться безобидными лишь на первый взгляд. Но, при необходимости, они яростно встанут на защиту своих интересов, уничтожая своих врагов без всякой жалости.

Источник

Архетип птицы в мифологии, сказках, Библии

В алхимии птицы воплощали активизирующие силы; положение птицы уточняло смысл: летящая ввысь-летучесть или очищение, бросающая вниз-осаждение и сгущение.
По К.Г.Юнгу, птица добродетельна по своей природе, олицетворяет дух или ангелов, сверхъестественную поддержку, мысль и полёт фантазии Афина, павлин, аист, кукушка-Гера, орел-Зевс…

Однако, идея души как птицы не предполагает сама по себе доброту души. В отношениях Богов властителей с обычным человеком птица может сыграть незавидную себе роль- доносчика, изменника, предателя, у библейского екклесиаста сказано: «даже и мыслях твоих не злословь богатого, потому что птица небесная может перенесть слово твоё, пересказатьречь твою».

Окраска птицы символизирует её вторичное значение.

Кукушка – птица, которая не вьёт гнёзда, подбрасывает яйца своих будущих птенцов в чужие гнёзда (за что птицы изгнали её из своего сообщества) и ассоциируется с матерью, бросившей своих детей. У кукушки нет пары, её образ связан с мотивом одиночества, неустроенности в жизни и вечным скитанием по свету, поскольку она нигде не может найти пристанища. Широко распространено «шуточное» гадание по первому кукованию кукушки об «отмерянном» человеку сроке жизни.

Лебедь – романтический, противоречивый символ света, смерти, преображения, поэзии, красоты и меланхолической страсти особенно значимой в Западной литературе, музыке и балете.
В мифопоэтической традиции образ лебедя тесно связан с Афродитой, аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем, Брахмой, Сарасвати и др. особое значение имеет мотив превращения в лебедя громовержца Зевса, увлечённого красотой Леды, который является вариантом и трансформацией мифологемы о космическом яйце ( ср. яйцо Брахмы в индийской мифологии) и составляет часть мифологического и сказочного сюжета, имеющего варианты о метаморфозе лебедя в девицу и девицы в лебедя.

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем — умирающий лебедь, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик, и мертвый, низвергается в воду.
древнегреческое поверье, что лебеди поют один раз в жизни перед смертью и песня эта неземной красоты, укрепило ассоциацию лебедя как с поэзией, так и со смертью. образ лебедя как символ поэта, певца и высоты поэзии в своей основе связан и с представлением о способности души странствовать по небу в образе лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.

В Западноевропейской традиции ворон – птица, связанная со смертью, утратой и войной, но в остальном мире – весьма почитаемая. В Европе на её репутацию повлияла ассоциация с кельтскими богинями войны Морриган, Немаин, Бадб, а также со скандинавским богом войны Одином, которого всегда сопровождали два ворона – Хугин и Мунин. Однако, последние два мифологических персонажа, кроме того, доносили о событиях в мире смертных, символизируя такие понятия, как разум и память.

Символизм ворона в еврейской традиции также носит двойственный характер, как пожиратель отходов, ворон считался нечистой птицей, но при этом символизировал и проницательность, так как, выпущенный ноем из ковчега, летал, пока не нашёл сухую землю.

Обычно песня соловья считается хорошим предзнаменованием; разные народы по-разному определяют причину виртуозного пения – любовь, потеря любимой, тоска о рае или, в Японии, пророчества святых духов. Согласно суеверию, съевший соловья приобретает красивый голос или красноречие.

В мифологических представлениях образ ласточки обладает широкой символикой. В Древней Греции ласточка – птица, посвящённая Афродите. В египетской мифе Исида в облике ласточки отправляется искать тело убитого и разъятого на части мужа Осириса. Ласточка считается одним из воплощений Иисуса Христа (в христианской символике обращающиеся с молитвенной просьбой к Богу уподобляются ласточкам, которые всегда голодны и страждут; молодая ласточка – символ жажды духовной пищи).

Ласточка – вестник добра, счастья, начала, надежды, положительного перехода, возрождения, утра, весны, солнечного восхода, прилежания, домашнего уюта, отцовского наследия. Ласточки любят жить рядом с людьми.

Но ласточка, прилетевшая из-за моря, связана с иным миром, со смертью, выступает как посредница между смертью и жизнью, далёким, чужим морем и близкой, своей землей. Также многочисленны примеры, когда ласточка выступает как символ опасности, непрочности, ненадежности жизни, счастья, уюта.

В древней месопотамии орёл был символом божества войны шумерской нинурты (нингирсу), в Древней Греции — Зевса (ср. изображение Зевса в виде орел на крите), в Риме — Юпитера. В славянской мифологии орёл – птица перуна. громовержец может превращаться в орла, может летать на орле, посылать его выполнять различные поручения.

В библейской метафорике орёл служит воплощением божественной любви, силы и мощи, юности и бодрости духа, но также и гордыни (последнее значение соответствует роли этих птиц в средневековой легенде об александре македонском, пытавшемся достичь неба с помощью двух орлов). Благодаря легендам из «физиолога» (стареющий орёл взлетает к солнцу и, окунувшись там в волшебный источник, обретает молодость и здоровье) орёл служит в средние века символом крещения, а также воскресения.

По народным поверьям, на зиму жаворонок превращается в мышь, а летом принимает прежний облик. Зиму он проводит в мышиной норе, в поле под камнем, под комом земли в борозде или в меже. в середине зимы переворачивается на другой бок и спит до весны.
А ещё говорят, будто он зимой находится высоко-высоко в небе, ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснет первая молния и не раскроются небеса, куда в это время жаворонкам позволено бывает заглянуть.

В Ирано-суфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе павлина и дал ему посмотреть на его собственное отражение в чудесном зеркале, отчего павлин, потрясённый величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли все остальные существа.

В Древней Греции «звёзды» («глазки»), усеивающие павлиний хвост, назывались очами Аргоса, которые по приказанию Геры, чьей птицей является павлин, должны следить за лунной, коровой. В Древнем Египте павлин считался символом гелиополиса – города, в котором находился храм солнца.
Продолжением солярной темы являются и связанные с павлином мотивы изобилия, плодородия, бессмертия (в иконографии западноевропейского христианства павлин пьёт из евхаристической чаши, клюёт плоды виноградной лозы; весьма широко распространены изображения павлина у райского древа жизни, а также двух павлинов по сторонам мирового древа).

С образом павлина часто связываются мотивы созерцания, любования, взгляда (в средневековых «бестиариях» павлина именуют «стооким»), в то же время некоторые европейские поверья, ассоциирующие, вероятно, «глазки», усеивающие павлиний хвост, с «дурным глазом» («сглазом»), связывают образ павлина с несчастьем, бесплодием и т.п. в ряде традиций павлина считается царской птицей (Индия, Византия и др.).
Изображения павлина широко представлены в геральдике и нумизматике.

Практически во всех мифологиях распространены образы фантастических птиц, например: сирин, алконост, вырии, гамаюн, феникс…

Феникс обладает восхитительной магической силой. Его слёзы могут излечить любую рану, прикосновение его пера успокоит боль, а его песнь наполнит душу светом. Феникс – проводник душ умерших.

Миф о чудо-птице фениксе впервые появился в Египте. Мумифицируя своих покойников, египтяне пытались тем самым подарить им бессмертие и верили, что рано или поздно те вернутся в мир живых.

Таким образом, символика архитипа птиц весьма разнообразна: птица-символ солнца (царя солнца), ветра, воздуха, тучи, грома с молнией, огня, времени, божества, создателя, творца, божественного посла, бессмертия, духа, души, женской основы, плодородия, родительской заботы, ребёнка, стремительного движения, приятности, чистоты, воздушности, вдохновения, пророчества, безумства, измены, ада, свободы, зрелища. Птица – персонаж целого ряда примет, поверий, обрядовых действий. Образ птицы встречаются в мифах, в сказках, в Библии, в Гералдике, … нумизматике.

С образом птиц часто связываются мотивы созерцания, любования, добра, счастья, начала, надежды, положительного перехода, возрождения, утра, весны, солнечного восхода, прилежания, домашнего уюта, отцовского наследия, магического мира и т. д.

Список использованной литературы:
1. Архетип Ворона у Индоевропейцев. Галина Бедненко
2. Легендарная птица Рох, несущая слона. Гравюра на меди. И. Страданус, 1522 г.
3. Словарь символов Джек Тресиддер
4. Животные в мифологии. Мифологическая энциклопедия. Encyclopedia.

Источник

Символы птиц и их применение.

НЕКОТОРЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
О СИМВОЛАХ ПТИЦ И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИИ

СОСТАВЛЕНО ИЗ РАЗЛИЧНЫХ ИСТОЧНИКОВ И ДОПОЛНЕНО ЗНАЧЕНИЯМИ ПОЛУЧЕННЫМИ МЕТОДОМ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ

СИМВОЛ И ТОТЕМ ПТИЦЫ
У ДРЕВНИХ ПЛЕМЁН И НАРОДОВ

Рассмотрим некоторые примеры символики и тотемов птиц и неких крылатых существ, похожих на птиц, в соответствии с территориальной принадлежностью тех или иных племён и народов.

Значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого “того света”, либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками.
Предводитель богов Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.
Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобождённого от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы, вестники богов, помогают смертным в их духовных и земных путешествиях…

В кельтской традиции:

Ворон – птица конкретных предзнаменований.
Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния.
Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям.
Куропатка – птица хитрости.
Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил.
Цапля – птица бдительности
Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

В германской традиции встречаются примеры солнечной птицы (KERL — 65). Символом бури выступает гигантская Храесвельг скандинавских мифов, порождающая ветер биением крыльев (KERL — 35).

РУСЬ и СЛАВЯНСКИЙ МИР

Изображения человекоголовых птиц в греческом и романском изобразительном искусстве связывались с человеческой душой (KERL — 50), либо относились к пограничной области между миром живых и загробным царством (Гарпии, Сирены, Фурии). У греков душа умершего покидала тело в образе малого, невидимого, но окрылённого существа, которое называлось Eidolon (От этого слова произошло слово «идол»).
Переход индивидуальной души, после смерти человека, в тело птицы — тема множества легенд, в том числе морских, в которые души утонувших моряков кружат возле кораблей в образе чаек, альбатросов и буревестников.

Птиц в качестве своего атрибута имеют многие боги:

• Афина — сова;
• Гера — павлин, аист и кукушка;
• Зевс — орёл;
• Дионис — орёл;

Существует также связь:

• Аполлона — с лебедем, соколом и вороном;
• Афродиты — с голубем;
• Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом;
• Юноны — с гусями и т. д.
Многочисленны мифы о превращении богов и героев в птиц:
• Зевс — орёл, лебедь, кукушка, удод;
• Пик (бог лесов Пик, отвергший любовь Кирки) — дятел;
• Плеяды — голуби;
• Терей — удод;
• Прокна — соловей;
• Прокна — ласточка;
• Алкиона — зимородок;

В легенде о Геракле стимфалийские птицы, по мнению некоторых исследователей, обозначают стагнацию души и паралич духа. Их бронзовые крылья, клювы и когти, символизируют низменные желания.

В синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.
Танцы ухаживания японских журавлей были скопированы в народных танцах жителей острова Хоккайдо.

Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям.
По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души.
Предание говорило, что именно птицы принесли огонь на землю.
В индийском эпосе приводится притча о попугае, который в течение 70 вечеров рассказывал молодой женщине захватывающие истории, причем каждый вечер разные, чтобы воспрепятствовать ее встречам с любовниками, пока законный супруг находился в отъезде.
У племени кулин упоминается мускусный ворон (беллин-беллин), который осуществив вихрь, помогал вождю Бунджиля и его сыновьям подняться на небесную землю. Две жены этого вождя именовались не иначе, как Чёрные лебеди.2
У ряда племён считается, что именно дрозд был причиной всемирно потопа.2

Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени сущего. Образ разумности и мышления, слово — невидимая эманация души, это крылья такой птицы:

• “Мысль — самая быстрая птица” — Ригведа;
• “Тот, кто понимает, имеет крылья” — Панчавимса Брахманан.

Индусы эпохи Вед изображали Солнце в виде огромного орла или лебедя. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия («soma») человечеству. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. Птица летит в недоступной нам высоте, к недоступной же горе, на которой поднимается к Солнцу божественное растение — из него приготавливается волшебный напиток «Сома». Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд. Птицы, атаковавшие в своё время башни крепостей, помогли ариям победить варваров-язычников.

В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души:
«Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой».
Оба эти рода представляются как единая двуглавая птица.
Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком, который полон поэзии и изысканности.
В «Рамаяне» прославляется верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.

• Вишну — его вахана Гаруда (играет значительную роль в мифологии и эпосе);
• Кришна — изображается с павлиньим пером;
• Брахма — гусь/ лебедь;
• Сарасвати — лебедь или павлин.

Часто Брахма изображается вместе с лебедем или даже восседающим на колеснице, запряжённой семью лебедями (по аналогии с семью мирами). Эта птица олицетворяет чистоту, милость и умение различать добро и зло. Индусы считают, что именно лебедь способен отделить молоко из пищи, даже в том случае, если оно смешано с водой.

Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу:
«В 16 милях отсюда растет дерево. Вокруг него рыщут тигры и медведи, кишат скорпионы и змеи; на верхушке дерева живет огромная толстая змея, на голове у нее маленькая клетка, в клетке птица, а в этой птице моя душа» (KERL — 21).

Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание.
В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия (“soma”) человечеству. В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души. “Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой”.

В Упанишадах две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая — созерцает (символ стремления к медитации).
Индийские “Упанишады” разделяют два вида потусторонних птиц: одни питаются плодами с Древа Жизни — это символ активной индивидуальной души; другие есть такие плоды не могут, они только смотрят на них — это символ чистого духа познания (Атма). Оба эти рода представляются как единая, но двуглавая птица. Птицы «ангельского» рода пользуются особым “солнечным” языком. Он полон поэзии и изысканности. Согласно “Ригведе”, ум (или мысль), это самая быстрая в полете птица.
В Ригведе о солнце говорится как об орле, принесшем огонь на землю.

У якутов и айнов, орёл — творец всего.
У гиляков орёл и шаман одинаково называются “чам”.
У сибирских народов (как и у североамериканских индейцев) орёл — хозяин и повелитель солнца, огня, грома и молнии.
Шаманскими птицами считаются: гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова.
По воззрениям обских угров, у человека несколько душ:
— одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. птиц;
— другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.
Орёл сопутствует жреческому (шаманскому) культу, через символизм когтей, перьев, крыльев и т. п.

Птица Алп Каракуш
Караку;с — «чёрная птица»;
алып-караку;с — «богатырь чёрная птица» — у казахов
алп карбкуш — у киргизов
каракуш — у казанских татар

Иносказательное наименование беркута (орла) в мифологии ряда тюркских народов — огромная птица, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли. У казахов и киргизов караку иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Этот сюжет известен мифологиям многих народов, архаическая его форма сохранилась, в частности, в адыгской мифологии: орёл переносит героя в иной мир.

Первоначально у древних тюркских народов образ каракуса был связан с шаманским культом, следы этой связи сохранились в мифологиях ряда тюркоязычных народов. У алтайцев-телеутов каракус (“с медными когтями птица каракуш”, “Ульгеня птица богатый беркут”) — один из духов — помощников шамана. Считалось, что при камлании каракус сопутствовала шаману, совершавшему воображаемое путешествие в мир духов, выполняя роль слуги: подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд, относила на отдых «уставший» от долгого пути бубен шамана (выступавший как его чудесный конь). По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.

Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове).
Кецалькоатль сочетает в себе черты змея и птицы.

У тлинкитов (северо-западное побережье) имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Согласно их воззрениям душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п.
Ирокезы и в наше время исполняют танец орла, чтобы выразить дружеские чувства, благодарность или излечиться от болезни. В других индейских племенах танцоры подражали движениям самцов луговых тетеревов во время токования.
У индейских племён мандан, мускгоген, чиневи и других (Северная Дакота) записаны мифы о двух голубях, летавших до сотворения мира над водой и из горсти песка, добытой со дна, сотворивших землю.

У индейцев Северной Америки высшее существо часто приравнивалось к мифологическому воплощению молнии и грома в виде огромной птицы. Ей противостоит герой нижнего мира в виде змеи или змея.

Особенно много мифов у североамериканских индейцев о птицах-демиургах. Племя тилинкитов состоит из двух фратрий — Ворона и Волка. Тотем одной половины племени Эль (Ворон) борется с тотемом другой половины — Кануком (Волком). Из этой борьбы рождается мир. Ворон закинул луну на небо, образовал твердь посреди воды, добыл для людей пресную воду и огонь, которые украл у Волка, хранившего их. Во времена молодости Ворона был потоп, от которого он спасся тем, что взлетел к небу, ухватился клювом за облака и переждал, пока воды спадут. Он высушил землю после потопа. Другое племя — атапаски также ведет свое происхождение от ворона. Глаза его будто бы мечут молнии, а крылья вызывают гром. Когда он опустился на дно моря, то мгновенно земля поднялась из воды. Ворон спас людей от потопа и помог добыть им огонь.

В Бразилии у племени бакаири бытовал миф о двух братьях Кери и Каме. Демиург Кери — хозяин солнца, сильная и умная птица, а Каме — хозяин луны — глупая и слабая.

У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну, нередко отождествляемая с фениксом, воплощает душу Озириса; является созидающим, принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы.
Сюжет поединка птицы и змеи представлен темой соперничества божественных братьев Гора и Сета в образах сокола и змей.

В мифах небо — крылатое существо, на древнеегипетских, вавилонских, хеттских и древнеиранских памятниках солнце изображалось в виде диска с крыльями. В Древнем Египте верили, что бог солнца Ра, из которого родились небо и земля, вышел из яйца в образе птицы. Его сына бога Гора отождествляли с соколом, а бога Себека с гусем.

Легендарная птица, которая создаёт для себя погребальный костёр и возрождается из собственного пепла. Феникс почитался в Древнем Египте как священное существо. Рассказывали, что эта птица (только мужского рода) с прекрасным красно-золотым оперением живёт пятьсот лет и дольше. Под конец жизни она строит гнездо из ветвей благовонных деревьев и поджигает его. Пламя пожирает и птицу, и её гнездо. Из пепла выползает на свет гусеница, и из неё вырастает новый феникс.

В египетской символике птицы – петух, феникс, орёл, лебедь – ассоциировались со светом и духом, считались солнечными символами.

Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклонённые верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше.

АВСТРАЛИЯ И ОКЕАНИЯ (МЕЛАНЕЗИЯ)

Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются как в мифологии, так и в названиях фратриальных объединений — фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла, Ворона, Эму и др..
На островах Тихого океана распространён миф о птице — посланнице бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам.

В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами.
В меланезийском фольклоре два брата-близнеца орёл То Кабинана и сокол То Ковувуру — демиурги. Один, добрый мудрец, создаёт плодородную землю, а другой, злой глупец, портит её. Гавайцы па Сандвичевых островах в Тихом океане рассказывают, что в начале существовало огромное море, над которым носился ястреб Тангалоа. Он послал свою дочь морского жаворонка Тули посмотреть, не видно ли твердой и сухой земли, на которую можно опуститься и отдохнуть. Птица не нашла никакой земли. Тогда Тангалоа послал Тули снова. Она полетела, нашла болото, но на него нельзя было сесть. Затем, уже в третий раз, она отыскала большой остров из ила и, наконец, обнаружила твердую землю.

РИТУАЛЫ, ОБРЯДЫ, ПРЕДСКАЗАНИЯ

Птицам отведена значительная роль в ритуалах.
Например, можно сравнить ритуальное убийство птицы с формой почитания божества в облике птицы. Так поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождается убийством сарыча в храме.

Праздник встречи весны, приуроченный к прилёту первой весенней птицы, “открывающей” весну, землю и символизирующий плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь птиц с Вырием, заморской райской страной), предполагает выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.
На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения кукушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и деритуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. н. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др.

В гадании по снам: птица к встрече с человеком, о котором вы последнее время думали.
Предсказания по полёту и поведению птиц получила широкое распространение в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима.
Жрецы Древнего Рима — авгуры угадывали волю богов, в том числе, и по лету птиц. Ворожба такого рода бытовала и в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима. Греков такой вид ворожбы смешил… До наших дней дошли отзвуки гадания по птицам. На вопрос: «А ты откуда это знаешь?» можно услышать шутливый ответ: «Сорока на хвосте принесла!» А у кукушек спрашивают: «Кукушка, а сколько мне ещё лет жить?»

Восхождение на Небо, медиумическое и магическое путешествие. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.
Шаманы украшали одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь «долететь» до высших уровней знания. Птицы — служили воплощением мудрости, интеллекта и молниеносной мысли (что далеко от современного «птичьи мозги»).

ОБЩЕПРИНЯТАЯ ПЕРСОНАЛЬНАЯ СИМВОЛИКА
И ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
ИМЁН НЕКОТОРЫХ ПТИЦ

ЭЗОТЕРИКА И ОККУЛЬТИЗМ

В эзотерической традиции разработана целая система символических отношений между птицами, цветами и народными поверьями (VKSS):

• чёрный ворон — символ интеллигенции;
• зелёный и голубой павлин — символ любовной жажды (томления);
• белый лебедь — телесность (либидо) и духовность (Логос);
• красный феникс — вознесение в бессмертие божества;
• голубь и утка — любовь духовная и телесная;
• коршун и феникс — проводники душ умерших;
• орёл и сокол — ценности солнечная и небесная, урожай, военный трофей, умственная творческая победа;
• ночные птицы — влияния духов лунных и подземных…

Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Традиционный христианский символ Святого Духа и крещения. Существует легенда, что дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей – символ сексуальной гармонии; поэтому голубка стала персонификацией нежной жены. Голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия – счастливая случайность. На Востоке голубь – один из многих символов долголетия.

Гусь – символ дыхания (Птица Вздоха), ветра (стихии Воздуха), бдительности, любви, хорошей хозяйки. У китайцев дикий гусь – небесная птица, Ян, мужество, свет, воодушевление, скорость, вестник, посыльный, супружеское счастье, осень. Эта птица (в том числе, утка, гусыня или лебедь), приносящая благо, обычно связывается с Великой Матерью и судьбой.

Лебедь – птица жизни, олицетворяет закат дня, убежище и одиночество. В христианстве белый лебедь – чистота, милосердие, символ девы Марии. Это волшебная птица, которая отложила на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Лебеди также символизируют вдох и выдох, дыхание и дух. Эта птица символизирует полное удовлетворение желания, самопожертвование, погребальный костёр, мистический путь в потусторонний мир.

Орёл – властелин воздуха, воплощение мощи, скорости. Солярный символ богов Солнца, правителей, воинов. Ассоциируется с величием, властью, господством, отвагой, вдохновением. Олицетворяет полуденное Солнце, освобождение от уз, победу, гордость, созерцание, царственное происхождение, высоту. Считают, что орел способен долететь до Солнца, поэтому его называют посланцем небес. Двуглавые орлы могут означать всезнание и двойную власть. Орёл со змеёй в когтях символизирует победу духа. В этой схватке орел – олицетворение силы добра, а змея – силы зла.

В геральдике орёл – символ власти, господства, великодушия и прозорливости. На гербах орёл чаще всего изображается летящим грудью вперёд, с поднятыми вверх крыльями или парящим. Бывает одно– или двуглавым. Ещё со времён основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера». После завоевания христианами Палестины двуглавый орёл стал гербом Священной Римской империи, а позже Австрийской (Австро-Венгерской) и Российской империй. Белоголовый американский орёл с распростёртыми крыльями стал эмблемой США.
Орёл считается посланником Бога, связующим звеном между ним и человеком. Когти орла символ борьбы с несправедливостью и врагами.

Сокол, как и орёл, – солнечный символ победы. Олицетворение превосходства, сильного духа, света, свободы. В Древнем Египте сокол был священным символом Солнца, ему посвящались храмы, убийство сокола считалось тяжким грехом. В западной традиции сокол – символ охоты. Сокол с колпачком, надетым на голову, – символ надежды на свет и свободу. Сокол как символ агрессии встречается редко. У славян эта птица – символ силы, мужества, доброго молодца. Сокол противопоставляется вороне (как воплощению злых сил): “Где соколы летают, там ворону не пускают”.

Это сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность. Великолепный хвост павлина – символ всевидящего Солнца и вечных космических циклов, а также звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (Солнце в зените рядом с полной Луной) изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом. В христианстве павлин, с одной стороны, – символ вечной жизни, а с другой – символ гордыни, роскоши и тщеславия.

Пеликан символизирует самопожертвование и родительскую любовь, а также милосердие. В геральдике эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и пытающейся накормить птенцов своей кровью. Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь во имя спасения человечества. Пеликан также – символ европейского оккультизма (в первую очередь, алхимиков и розенкрейцеров), выражающий подвиг самопожертвования и вечное возрождение жизни.

Петух – это бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность. Вестник зари, символ Солнца и духовного возрождения. Эти его качества превалируют над гордыней, высокомерием, похотью, также ему присущими. У римлян означает «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей. Петух – защитник от всякого рода зла. Считается, что ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха. Красный петух отводит пожар от дома, а белый – привидений. Восточные славяне перед вселением в новый дом запускали туда петуха. Если он благополучно проводил ночь, то можно было вселяться.

Сова – традиционный символ мудрости, аллегорическая фигура Ночи и Сна. В некоторых древних культурах, особенно в Китае, сова имеет зловещий символизм, знаменуя собой тьму, олицетворяет принцип ян с негативной, разрушительной окраской. Из-за бесшумности ночного полета, светящихся глаз и жутких криков сову связывают со смертью и оккультными силами. Ей также приписывают дар пророчества. В настоящее время сова в основном – символ проницательности и книжной эрудиции. «Учеными совами» называют людей умственного труда.

Ворон и ворона имеют схожую символику. С одной стороны, вОроны связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей черноты они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения. С другой стороны, ворон – символ мудрости и справедливости. У ворона есть связь с миром мёртвых, ему под силу достать живую и мёртвую воду. Бытует мнение, что ворон – помощник в путешествии и предсказатель. Существует поверье, что, когда ворОны начинают покидать свои гнезда, это предвещает голод или другие несчастья.

В заключение, интересным может быть рассмотрение сказки, которая непосредственно связана с птицами, но не только с ними одними.
Сюжет нормандской сказки интерпретирован на основе методологии «Русской эзотерической герменевтики»/4/ и взят с некоторым сокращением из одноимённого труда.

Давным-давно, в незапамятные времена, на земле не было огня и никто не знал как его добыть. Тогда решили отправиться за огнём к самому Богу. Но Бог ведь далеко. Кто же до него доберётся? Обратились к большим птицам. Большие птицы отказались, малые тоже, да и жаворонок не захотел. Маленькая пичужка слушала, как они между собой спорили, и сказала им:

— Раз никто не хочет туда лететь, полечу я!
— Ну ты ведь так мала! У тебя такие короткие крылышки! Ты не долетишь, ты умрёшь от усталости.

Но пичужка настаивала.

В первом приближении, эта сказка о птицах и огне, что в символическом прочтении может говорить о духовных перипетиях, душе и человеческих возможностях. Но не только.

Из первых строк повествования, даже имея такой огромный символический набор описаний о птицах и огне, сложно составить чёткое представление о том «чего же всё-таки на земле не было?» и «кому и как необходимо это добыть?».
Обратим внимание на первых персонажей, упоминаемых в тексте.

Оставляя «массовку», обратимся к ярко выраженным участникам действа: Пичужка, Жаворонок, Бог, Огонь и Сова.

В символике Таро, первый уровень говорит об активном изменении и трансформации на физическом плане. Второй уровень в системе Таро обращает внимание на вдохновение и свободу выбора духовного устремления.
Таким образом, Пичужка, являясь символом духа, вполне соответствует зодиакальной мистерии, как по содержанию своего действия, так и по синтетическому знаку её выражающему.

По классической традиции лоном Бога (Зевса) в зодиаке является знак Стрельца или девятый небесный дом. На то есть ряд причин. Это и традиция, и некоторые параллели мистического характера, и косвенные свидетельства (которые будут проявляться по мере рассмотрения самого текста).

В частном случае, после поиска наиболее полного соответствия данному представлению (Бог) с аналогом знака Стрельца, данное может быть представлено, как «Начало Всего». Это словосочетание имеет синтетический знак Стрельца и фиксированное воздействие своей «конструкции» (творческое), что может быть трансформирующим для первичного хаотического состояния. Кстати, верхний энергетический центр человека (чакра) Сакхасрара, соотносясь с миром нирваны и уподобляясь растворению в божественном, имеет синтетический знак Стрельца. То есть энергоинформационная настройка соответствует божественной сущности. Если к этому вспомнить про жаворонка, то этой птичке, несомненно, нужно пространство (от Весов до Стрельца) чтобы долететь до Всевышнего.

Что можно понимать под «божественным огнём»?

Божественный огонь можно соотнести со знаком Козерога. Это место, где происходит настройка энергетических каналов физического тела на беспрепятственное прохождение макрокосмической информации. Это место приобщения к высшим духовным знаниям и постижения Древа Жизни (аналога абсолютной человеческой сущности).

Отсутствие огня это и отсутствие знания, и отсутствие возможности изменить сознание при выходе на более высокую ступень развития. Огонь необходим, так как он даёт импульс совершенствованию и способствует не только очищению, но и трансформации физического и духовного планов.

Полагая, что высшая принадлежность Бога может быть выражена синтетическим зодиакальным знаком Козерога, можно конкретизировать искомое или уточнить желаемое (в частном случае, как символ божественного огня).

Козерог = Благословение, Крещение.

Опираясь только на приобретённый земной опыт и используя знания о физическом мире, нельзя создать оптимальных условий для собственного духовного роста. Соприкасаясь с космическими силами и вступая во взаимодействие с духовной иерархией, можно рассчитывать на просветление и освобождение от материальных догм.

Представители небесной иерархии имеют достаточно тесную связь с Богом и их энергоинформационный канал постоянно функционирует на приём и передачу.
Почему же тогда отказались?
Не просто так, а совершенно определённо и с благими намерениями, достаточно разобрать слово «отказались».

Овен = Подвиг, Пожертвование, Отдавать и т.д.

Телец = Святое причастие, Просветление,
Жертвоприношение, Самопожертвование и т.д.

Нумерологическая характеристика может говорить о пичужке, как о напористой, несколько безрассудной и бескомпромиссной фигуре. Характеризующий её аркан «13», придаёт ей импульсивность в действиях и устремлённость к движению вперёд и обновлению.

Другим аналогичным (по синтетическому знаку) и, пожалуй, определяющим для смыслового понимания символического соответствия, может являться слово Ученик. Связь Ученика со знаком Козерога может только подтвердить его (Ученика) направленность на овладение принадлежностями Господа, которые Козерогом характеризуются. Если представить это через чисто астрологические связи, то управляющая планета в Овне (Марс) в Козероге находится в состоянии экзальтации, обеспечивая совместимость некоторых качеств Овна и Козерога. Данные выкладки позволяют понять направление символического устремления в достижении и получении Учеником от Учителя благословения или крещения.

Цель понятна, но не определён истинный маршрут следования до неё.
Через что следует пройти и как, чтобы обрести искомое и заветное? Какими качествами должен обладать Ученик, отправляющийся по этому пути?

Слово «долететь» с синтетическим знаком Скорпиона ориентирует на достижение престола Господа, тогда как частица не (не долететь) указывает на иной путь постижения, через приземлённые действия (естественнонаучные исследования), грех и его искупление. Частица «не» имеет синтетические знаки Близнецов и Девы, что говорит о её сильном меркурианском влиянии, позволяющем не только подвергать всё сомнению, но и педантично следовать выбранному Пути.

Что касается усталости… Усталость, это качество грубо материальной субстанции. Усталость относится к ведению дьявольской иерархии (Аркан 15). Тот, кто не двигается, устаёт в духовном развитии, кто останавливается на половине пути, тот подвергает себя опасности нисхождения до крайней черты не совместимой с процессом совершенствования духа. Эти процессы подталкивают дух к выходу за телесные пределы, повергая последнее (тело) в состояние оцепенения (трупа).

В этом контексте хорошо понятно беспокойство всех остальных птиц. Они говорят: посмотри, у тебя много земных пристрастий, ты не выдержишь духовного роста из-за материальных интересов, эти интересы собьют тебя с пути, ты сорвёшься, не сможешь отказаться от мирских благ, свернёшь с пути и погибнешь («умрёшь от усталости»).
Мирские блага обременяют, утомляют и ведут к падению, тогда как духовные окрыляют и дают новые силы для совершенствования.

« И вот она полетела и летела так быстро, что скоро примчалась к божьему престолу».

«Бог очень удивился, увидев её. Он посадил её к тебе на колени, но не решился дать ей огонь».

Достижение престола Господня (основы Всевышнего), ещё не означает того, что жаворонок (Ученик) незамедлительно должен (может) получить божественную принадлежность (Огонь). Существует, видимо, период, когда происходят некоторые процессы (этап), являющиеся предтечей её обретения. Этот период характеризуется «сидением на божественном колене». Колено, в качестве составной части ноги, символически можно тоже ориентировать на выполнение функции опоры или основы, что совместимо с функцией престола для самого Бога.

«Но пичужка настаивала».

Чтобы постичь Учение и обрести учёность, не обойтись без настойчивости, которая, в свою очередь, невозможна без терпения. А терпение, это процесс, основанный на осознанном (бессознательном) выборе (через симпатию или антипатию), который выражен надеждой или перспективой (с обоснованием или без оснований) его достижения (не достижения) в определённом (неопределённом) отрезке времени.

Все предметы или любые объекты материального мира (и не только материального), в нормальном их состоянии, в нашем субъективном представлении, находятся в движении (явном или неявном), что гарантирует их функционирование в соответствии с космическими законами. Движение = Козерог. Но скорость (понятие и ощущение) подвержена влиянию сил не Макро, а Микрокосмического плана и по мистическим представлениям вполне может находиться в ведении Сатаны (Дьявола), что подтверждается арканом «15» (Дьявол) и синтетическим знаком.

«Пичужка обещала быть осторожной, и вот она вспорхнула и весело полетела к земле»…

Осторожность является необходимым условием выполнения обещания. Есть ли существенное отличие в процессе выполнения и невыполнения обещанного? Есть и достаточно серьёзное.

«Она принесла на землю огонь, все тотчас завладели им, а бедная пичужка осталась без единого пёрышка. Сгорели все!»

То, что пичужка осталась без единого пёрышка, не говорит о трагедии в эзотерическом контексте.

О чём может говорить нагота?

Нагота в своей оценке вызывала всегда двойственные чувства. Но уже в средние века христианами было ясно установлено различие между nuditas virtualis (чистота и невинность) и nuditas criminalis (сладострастность и тщеславное самолюбование). В данном случае нагота возвышает человеческие мысли к пониманию красоты моральной и духовной. Она олицетворяет естественное непорочное райское состояние, рождение, создание, воскресение через возрождение, а также отрешение от мирских благ и устремлений, самоотречение, неприкрытую реальность и правду.
Моральная и духовная красота, правда и освобождение от материальной зависимости способствует духовному росту Ученика, находится под патронажем Всевышнего и приветствуется им, как благо.

«Тут птицы захлопотали вокруг неё. Каждая вырвала у себя по пёрышку, чтобы поскорее смастерить пичужке хоть какое-нибудь платьице. Вот с тех пор у неё и стало такое пёстрое оперение».

Действия птиц оправданы ещё и тем, что на принесённые от Бога нематериальные ценности последовала совершенно адекватная бескорыстная нематериальная отдача. Эта отдача носила больше эмоциональный оттенок, но её глубина была сопоставима с подвигом, который совершила пичужка (Отдавать = Подвиг).

Вырывая у себя перья, птицы отдавали частицу самих себя, на благо того, кто совершил мужественный поступок, кто принёс им благословение и веру. Отдавая перья, птицы, символически, приобщались к знанию и вере. Птицы совершают своего рода ритуал через отдачу, через молитву, причастие и искупление греха, с выходом на духовные знания.

Под стремлением совместно смастерить платьице, можно понимать процесс формирования общности, союза единомышленников или церкви.
Символически, «одежда из целого куска ткани означает целостность, интеграцию, целостность традиции». В данном случае наблюдается процесс объединения кусочков (отдельных перьев) в единое целое. Таким образом, сотворение платьица имеет прямую символическую связь с организацией духовной общины, построением церкви и проведением богослужения.

• В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Статья Птицы // Мифы народов мира
• Афанасьев А. Н., Поэтическое воззрение славян на природу, т. 1-3, М., 1865-69 < MNME
• Фрэзер Дж., Золотая ветвь, 4, М., 1980 < MNME
• Соколова З. П., Культ животных в религиях, М., 1972 < MNME
• Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М.-Л., 1957 < MNME
• Страхов А. В., Балтославянский миф о происхождении аиста и античные параллели, в сб.: Balcano-Balto-Slavica. Симпозиум по структуре текста, М., 1979 < MNME
• Wensinсk A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921 < MNME
• Wilke G., Weltenbaum und die beiden kosmischen Vцgel in der vorgeschichtlichen Kunst, «Mannus. Zeitschrift fьr Vorgeschichte», 1922, Bd 14 < MNME
• Roux J.-P., Faune et flore sacrйes dans les sociйtйs altaпques, P., 1966 < MNME
• Кнежевик С., Птиците во фолклорот и во симболиката kaj балканските народи, «Македонски фолклор», 1971, година IV, bpoj 7-8 < MNME
• Broek R. van den. The Myth of the phoenix according to classical and early christian traditions, Leiden, 1972 < MNME
• Cirlot, J. E. A Dictionary of Symbols, London, 1962.

1. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. –М., 1996.
2. Элиаде М. Священные тексты народов мира / Пер. с англ. В. Федорина. –М., 1998.
3. Энциклопедия сверхъестественных существ/Сост. К. Королёв. –М., 1997.
4. Гусев А. Б. Русская эзотерическая герменевтика / Методология философской интерпретации лингвистических конструкций / Оккультная философия. – М., 2008.
И др. …

Источник