чаша грааля что это означает простыми словами
Святой Грааль и рыцари Круглого стола
Замки Святого Грааля
Первым своим читателям о Граале поведал Кретьен де Труа – в незаконченном романе «Персеваль или повесть о Граале». В прологе этот автор сообщает, что рассказ о Граале он нашел в книге, которую дал ему на время граф Фландрский Филипп. И говорит, что попытался пересказать в стихах
В «Персевале» де Труа замок «короля-рыбака» не имеет названия, а Вольфрам фон Эшенбах в «Парцифале» назвал его Мунсальвеш («Мое спасение»). Вагнер в одноименной опере изменил название замка на Монсальват («Гора Спасения») и поместил его в Пиренеях. Возможно, кто-то из вас помнит строки М. Волошина:
А в «Вульгате» (анонимный цикл из 5 рыцарских романов) местом хранения Грааля назван замок Корбеник или Корбин – от валлийского Caerbannog («Горная крепость»).
В рыцарских романах крепость Грааля мало похожа на средневековые замки Европы. По мнению многих исследователей, описание ее внутреннего убранства гораздо больше походит на пиршественную залу ирландских королей либо даже на подземные жилища сидов, описанные в «Путешествии Кормака», «Пире Брикрена», легенде о посещении святым Колленом замка Гвина, сына Нудда.
Кое-кто в нацистской Германии, похоже, отождествлял Монсальват с одним из каталонских горных монастырей.
23 октября 1940 года в южном французском городе Андае, расположенном у границы с Испанией, состоялась встреча Адольфа Гитлера и Франсиско Франко. А сопровождавший Гитлера Генрих Гиммлер в этот день оказался вдруг в бенедиктинском монастыре Санта-Мария де Монтсеррат, который находится в горах примерно в 50 км от Барселоны (здесь хранится знаменитая скульптура «Черной Мадонны»).
Монаху Андреу Риполю, который из-за того, что знал немецкий язык, стал его «экскурсоводом», Гиммлер сказал:
В некоторых источниках сообщается, что замок Мунсальвеш принадлежит катарам. На этом основании немецкий археолог Отто Ран отождествил его с альбигойским замком Монсегюр, захваченным и разрушенным крестоносцами 16 марта 1244 года. Существует легенда, что незадолго до падения этого замка четверо совершенных катаров сумели покинуть Монсегюр через потайной ход, унеся с собой главные реликвии, среди которых мог быть и Грааль. Данную гипотезу Ран изложил в книге «Крестовый поход против Грааля».
Вольфрам фон Эшенбах в романе «Парцифаль» называет хранителями Грааля тамплиеров. Некоторые считают, что последний великий магистр этого ордена, Жак де Моле, так и не выдал местонахождение Грааля палачам французского короля Филиппа IV.
Тайна Грааля
Слово graal (вариант – greal) в переводе со старофранцузского означает кубок либо чашу. Многие считают, что происходит оно от латинского gradalis, в свою очередь образовавшегося когда-то от греческого слова krater, которым называли сосуд с широким горлом, предназначенный для смешивания вина с водой. Некоторые полагают, что услышавшие о чаше Грааля кельты могли отождествить ее с волшебным котлом народа детей богини Дану, либо с блюдом легендарного короля Риддерха, от которых никто не уходил голодным.
Кстати, другими сокровищами народа Дану были копье, которое позже отождествили с копьем Лонгина, и меч, который считают прообразом Экскалибура.
В романе Кретьена де Труа слово «грааль» (graal) еще пишется с маленькой буквы, в те времена оно могло означать плоскую тарелку, на которой обычно подавалась рыба (напомним, что Персеваль увидел реликвию в замке «короля-рыбака»). Дева несла его двумя руками и вместо рыбы на блюде лежали облатки для причастия. При этом graal:
Согласитесь, трудно представить столь дорогую чашу на столе у полунищих апостолов. Впрочем, де Труа этого и не предполагал, чашей Евхаристии Христа и апостолов Грааль был назван позже. Главное внимание Персеваля, героя романа де Труа, привлекает пока ещё не Грааль, а кровоточащее копьё, которое позже стало ассоциироваться с копьём сотника Лонгина. Однако читателей этого романа взволновал именно Грааль. И это было началом формирования одной из величайших легенд в истории человечества. Продолжение романа де Труа пытались писать Вошье де Денен, Псевдо-Вошье (Псевдо-Готье), Жерберт и Манессье.
С чашей Тайной вечери, в которую потом собрал кровь Христа Иосиф Аримафейский, Грааль отождествил Робер де Борон (в «Романе об истории Грааля»). Грааль символизировал высшее нравственное совершенство, но приносил весьма осязаемые блага. Он исцелял больных и продлял жизнь. Эшенбах пишет:
Также Грааль давал любую пищу:
Грааль Эшенбаха, названный им «камнем, упавшим с небес» и «вожделеннейшим камнем», очень похож на философский камень. Этот автор говорит о нем:
Кроме того, Эшенбах утверждает:
Но во всех других источниках Грааль – это чаша или кубок. Даже Р. Вагнер, написавший оперу по мотивам романа Эшенбаха, «исправил ошибку», сделав Грааль чашей.
Но существует версия, согласно которой слово «Грааль» происходит от латинского gradual, означавшего всего-навсего сборник богослужебных текстов.
Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн в книге «Святая кровь и Священный Грааль» выдвинули предположение, что San Graal («Святой Грааль») следует читать, как sang real – «королевская кровь» потомков Иисуса Христа и Марии Магдалины (которыми якобы являлись «ленивые короли» Мервинги). Эта достаточно бредовая и, безусловно, оскорбительная для христиан версия получила широкую известность благодаря книге Брауна «Код да Винчи» и одноименному фильму.
Поиски Грааля
Рыцари, которые решались искать Грааль, отправлялись буквально «туда, не знаю куда»: мало того, что никто не мог сказать, где именно следует искать тот же Мунсальвеш (Монсальват), так этот замок был ещё и невидимым. Эшенбах пишет:
Эшенбах утверждал также, что Мунсальвеш охранялся тамплиерами (напомним, что этот орден был основан в 1119 году):
А поскольку никто точно не знал, как именно Грааль выглядит, можно добавить, что собирались они найти «то, не знаю что». Предполагалось, что Грааль сам должен явиться достойному.
Кроме того, в пути рыцари, «жившие праведной жизнью и обладавшие великой доблестью», находили «ветви священной травы, которая была знак Святого Грааля».
В общем:
Сэр Ланселот Озерный, величайший из рыцарей, увидел Грааль целых два раза, но оказался его недостоин, так как подвиги совершал не для прославления Господа, а во имя своей Прекрасной дамы – королевы Гвиневры.
А закончилась история Ланселота совсем уж печально: после гибели Артура он сошел с ума, а его возлюбленная Гвиневра ушла в монастырь.
Достойными увидеть Грааль оказались сын Ланселота Галахад, его племянник сэр Борс и Персиваль (в немецких романах – Парцифаль).
И лишь в малоизвестном немецком романе «Корона» утверждается, что увидеть Грааль смог сэр Гавейн.
Хранителем реликвии стал Галахад. После его смерти Грааль был унесен на небо ангелами. По другой версии, Галахад был взят ангелами на небо живым – вместе с Граалем.
А в германском романе Вольфрама фон Эшенбаха хранителем Грааля был Парцифаль (Персиваль), которого автор объявил также и главой ордена тамплиеров.
Согласно британским преданиям, Грааль все же не был взят на небо, а захоронен в аббатстве Гластонбери. Иосиф Аримафейский якобы закопал его на одном из холмов, где из посоха, который он воткнул в землю, вырос терновник. Растение, которое считалось терновником Иосифа, действительно имело ближневосточное происхождение. Видимо, его саженец был привезен из Палестины кем-то из крестоносцев или паломников.
В XVII веке это дерево было срублено солдатами Кромвеля, но дало новые побеги. Однако в декабре 2010 года его снова срубили какие-то вандалы. Некоторые священники прокомментировали это известие в том духе, что люди вообще и британцы в частности уже недостойны столь ценной реликвии, и потому ее забрали у них.
В Гластонберийском аббатстве есть также источник Chalice Well («Колодец Чаши»), вода которого окрашена в красный цвет из-за большого содержания железа. По тому же преданию, он берет начало от места захоронения Грааля.
В 1906 году близ этого источника Уэлсли Тюдор Поул нашел стеклянную чашу, которую чуть было не объявили Граалем. Однако выяснилось, что много лет назад некий Джон Гудчайлд привез этот сосуд из Италии и оставил его здесь в качестве дара местной кельтской богине.
«Чаши Грааля»
А вы хотите увидеть Грааль? Ну, или хотя бы артефакт, который католической церковью осторожно признается «наиболее вероятным Граалем». В 2015 году я обнаружил его в кафедральном соборе Валенсии. Строительство собора началось в 1262 году на месте разрушенной мечети, которая, в свою очередь, была возведена на фундаменте римского храма Дианы. Этот собор построен в разных архитектурных стилях: со стороны Железных ворот – итальянское барокко, там, где Апостольские врата – готика, а фасад Дворцовых ворот – это романский стиль.
Грааль хранится в часовне Santo Caliz, в которую можно пройти через Железные (главные) ворота – со стороны площади Королевы.
Войдя в собор, нужно повернуть направо.
Обратите внимание: Граалем считается только чаша из восточного сердолика диаметром 9,5 см, глубиной 5,5 см и высотой 7 см. На средневековую подставку (с арабской надписью) не обращайте внимания.
Профессор университета Сарагосы Антонио Бельтран Мартинес датировал чашу 100–50 гг. до н. э. Даже если он прав, это, разумеется, не означает, что именно эта чаша и находилась когда-то во время Тайной вечери на столе Христа и апостолов. Но в 1959 году папа Иоанн XXIII пообещал индульгенцию каждому, кто совершит паломничество в Валенсию и помолится около этой реликвии, названной им «Святой Чашей».
Богослужение с ней совершили два римских папы, посетившие Валенсию. Иоанн Павел II при совершении мессы 8 ноября 1982 года так и не решился назвать эту чашу Граалем. Папа Бенедикт XVI 8 июля 2006 года оказался более смелым и слово «Грааль» всё-таки произнес.
Предание утверждает, что в Испанию эта чаша попала в III веке при папе Сиксте II с монахом, который теперь известен, как святой Лореско (Лаврентий), и до 711 года хранилась в соборе города Уэска. Затем она укрывалась от мавров в одной из пиренейских пещер. В Уэску чаша вернулась в конце XI столетия и находилась уже в монастыре Сан Хуан де да Пенья.
Теперь от преданий переходим к истории и видим первое сообщение об этом артефакте в абсолютно достоверном источнике: в 1399 году монахи монастыря Сан Хуан де ла Пенья заключили сделку с королем Мартином Арагонским, передав ему реликвию в обмен на золотую чашу. Предполагаемый Грааль хранился в королевском дворце в Сарагосе, потом его перевезли в Барселону, а в 1437 году король Альфонсо Арагонский в счёт оплаты своих долгов передал его в кафедральный собор Валенсии. В это время чаша уже всеми почиталась в качестве Грааля. В описи собора она была обозначена, как
Доказательством почитания этой реликвии является фреска Хуана де Хуанеса «Тайная вечеря» (Музей Прадо), написанная в 1562 году: «валенсийский Грааль» на ней стоит на столе перед Христом.
Признавать валенсийскую чашу Граалем или нет, каждый решает сам – это вопрос веры.
Некоторые другие города также претендуют на обладание Граалем. В Нью-Йорке, например, можно увидеть так называемый «Антиохийский потир», найденный на территории Османской империи (в Сирии) в 1908 году.
Это серебряная чаша, заключенная в золоченую оболочку. Исследования показали, что внутренняя чаша создана в первой половине VI века и является византийской масляной лампой, использовавшейся на богослужениях. С 1950 года она находится в музее Клойстерс (филиал нью-йоркского музея «Метрополитен»).
Генуэзская чаша, которая хранится в Музее церковных ценностей при Кафедральном соборе Сан Лоренцо, была привезена в этот город после Первого крестового похода неким Гульельмом Эмбриако – в 1101 году.
Изготовлена она из зеленого стекла, изделие древнее (изготовлено в Месопотамии в доисламской период), но ему все же меньше 2000 лет. Повреждение эта чаша получила, когда стала трофеем Наполеона Бонапарта – при транспортировке в Париж и обратно.
Кубок доньи Урраки (дочь короля Леона Фернандо I) собран из двух агатовых чаш во II-III вв. н. э. С XI века он хранится в базилике Сан-Исидоро в Леоне.
По легенде, в 1054 году этот кубок был подарен королю Фернандо эмиром Дении (исламское государство на территории нынешней провинции Валенсия), а в Дению он попал из Египта.
Еще один претендент на звание Грааля – кубок Ликурга: стеклянный сосуд 165 мм в высоту и 132 мм в диаметре, изготовленный, предположительно в IV веке в Александрии. На его стенках изображена гибель фракийского царя Ликурга, который был задушен виноградными лозами за оскорбление Диониса. Увидеть кубок можно в Британском музее. Граалем он, видимо, был сочтен потому, что, в зависимости от освещения, меняет цвет от зеленого (в тени) до красного.
На этой фотографии вы видите Агатовую чашу из императорской сокровищницы дворца Хоффбург (Вена).
Это блюдо из цельного камня, созданное в IV веке в Византии. При определенном освещении на ней видны узоры, напоминающие слово «Христос», написанное латинскими и греческими буквами.
А это чаша Нантеос (Nanteos), хранящяяся в Национальной библиотеке Уэльса.
Ей приписываются целительные свойства. На чашу Христа и апостолов, она, пожалуй, похожа больше всех прочих. Это обломок деревянной чаши, изготовленной из вяза в XIV веке. Раньше считалось, что сделана она из креста, на котором был распят Христос. Слухи о том, что это и есть Грааль, появились после 1879 года.
Заканчивая этот цикл статей, следует сказать, что рыцарские романы, написанные под влиянием кельтских легенд, подарили рыцарям средневековой Европы пусть недостижимый, но идеал, к которому следовало стремиться. Разумеется, настоящие, не книжные феодалы всегда были очень далеки от героев прочитанных ими книг. Но так же трудно было назвать настоящими коммунистами многих членов КПСС. И так же далеки от истинных христиан большинство из тех людей, что носят на груди крест и периодически заходят в церковь, чтобы поставить там свечку. Не говоря уже о тех, кто жертвует на строительство или ремонт храма часть украденных ими денег, надеясь за позолотой церковных куполов и окладов икон скрыть от Бога изъяны и пятна своей души.
Жизнь рыцарей, которые некритично относились к сюжетам прочитанных ими романов и слишком полагались на свои представления о чести, обычно была очень короткой. Ярким примером может служить судьба виконта Раймунда Роже Транкавеля (Raimond Roger Trencavel). Этот молодой человек был одним из самых знатных, богатых и могущественных сеньоров Европы, но при этом – идеалистом. В июле 1209 года, потрясенный зверствами, которые учинили крестоносцы в альбигойском городе Безье, он приказал оповестить своих подданных:
Множество несчастных пришло тогда в Каркассон, а 1 августа явились и крестоносцы. После 12 дней осады наивный 24-летний виконт попытался вступить в переговоры со своими братьями-рыцарями, был вероломно схвачен и через три месяца умер от голода и болезней в подземелье еще недавно принадлежавшего ему замка Комталь.
Чаша Грааля. Происхождение легенд. Значение Грааля
Странствуя Иосиф достиг Британии, где решил остановиться и основать монастырь, названный Гластонбери (согласно некоторым из источников, именно в этом монастыре и была спрятана Чаша, которая стала впоследствии для людей воплощением Божией благодати). Основав монастырь, Иосиф создал монашеско-рыцарский орден, члены которого были первыми хранителями чаши, и они же, несмотря на отчаянное сопротивление, оказанное ими в V–VI столетиях захватчикам Британии — саксам, вынуждены были перевезти святыню в Саррас (местонахождение неизвестно), откуда Чаша Грааля, по одной версии, была «вознесена на небо», по другой — осталась в Гластонбери.
Среди этих абсолютно различных теорий легенды Артуровского цикла выглядят наиболее привлекательно, но нет ни одного факта, который смог бы подтвердить их. Ну, а гипотезу о тайном оккультном обществе разделяют как правило те, кто вообще склонен рассматривать все человечество как собрание тайных обществ.
Символика расположения Грааля в центре Круглого стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка). В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, который обозначал сердце, имел форму сосуда.
Образ Грааля, конечно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры Средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что он соединял дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику.
Само название «Грааль» восходит к старофранцузскому редкому слову graal, обозначавшему большое блюдо, поднос. Именно такую форму имел священный сосуд, о котором говорится в старейшем из имеющихся текстов о Граале. Самый первый вариант повести о Чаше Грааля — «Персиваль, или Повесть о Граале» — опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180–1182 г. Там Грааль описан как большое выложенное драгоценными камнями блюдо, которое по залам замка проносит дева. Эта повесть осталась незаконченной.
Образ Персиваля основан на древней валлийской саге о богатыре по имени Придер, и в рассказах о нем часто говорится о магическом кубке, обладающим свойствами, полностью совпадающими со свойствами, приписываемыми Граалю. Саги о Придере содержатся в сборнике древних валлийских устных преданий «Mabmogion». Этот сборник переносит нас в фантастический мир кельтских мифов, содержащих в том числе и несколько рассказов о короле Артуре.
Кельтские, ирландские и валлийские сказания изобилуют сюжетами о волшебных питающих сосудах. Когда эта сложносоставная фольклорная традиция попала в XII столетии во Францию, сочинители попытались в духе своего времени христианизировать ее мотивы. И поскольку Грааль, первоначально языческий сосуд, обладающий магическими свойствами, даровал человеку, по кельтским сказаниям, чудесное, мистическое блаженство, его естественно было связать с евхаристией, с христианскими таинствами. Грааль превратился в Святой Грааль (Saint Graal, Sangrail и пр.), а потому как слово «грааль» было непонятное, темное, эта неясность давала свободу для переосмысления, и предмет, который им обозначался, начал пониматься как кубок, потир, чаша причастия.
Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе «Подвиг во имя Святого Грааля», где описано, как Спаситель сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в Замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу «Смерть Артура» Т.Мэлори. От Мэлори ее перенял А.Теннисон и использовал в «Королевских идиллиях», избрав своим мистическим героем Галахада.
В поэме Эшенбаха чисто христианские элементы отодвигаются на второй план и прослеживается терпимость, даже любовь, к людям Востока — как, впрочем, и в других произведениях. Сам фон Эшенбах признается, что при написании своего труда он использовал утерянную поэму провансальца Киота, источником которой послужила не чисто христианская легенда, но арабское повествование о Граале, обнаруженное в Толедо (Испания) и написанное «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».
Святой Грааль: что это и где его найти
Кубок, блюдо, котёл, камень или женщина? А может быть, лестница или ключ к Царству Небесному? Что он такое — Святой Грааль? Начиная с XII века версий по его поводу было множество. А он сам, затерявшись где-то между всеми версиями, остаётся тем, чем был в авантюрном пространстве-времени рыцарских романов: недостижимой целью духовного поиска, который по определению не может быть завершён.
Смотрите также
Читаем волшебный рассказ Нила Геймана «Сказание о странствующем рыцаре»
«Святой Грааль отыскала миссис Уайтекер. Под старым пальто на меху…»
В посудной лавке
Странности вокруг Грааля начинаются с его названия. Современное английское слово grail в староанглийском писалось именно так, как мы привыкли его слышать, — graal. Пришло оно из старофранцузского, где graal или greal означало кубок или чашу, изготовленную из дерева, металла либо глины. В прочих родственных языках — старопровансальском, старокаталанском и разнообразных диалектах, которые были распространены на территории современной Франции, — похожие слова обозначали другие типы сосудов.
Все они, по наиболее популярной версии, происходят от латинского gradalis, которое, в свою очередь, происходит от древнегреческого krater (большой сосуд с широким горлом, используемый для смешивания вина с водой). Альтернативные версии возводят слово graal либо к слову cratis — «плетёная корзина», либо к gradus — «порядок»: так называли различные типы посуды для еды, подающейся к столу по определённому расписанию.
Вот так привычная нам чаша для вина превратилась не то в большой сосуд, из которого это вино разливали, не то в целый сервиз. И в зависимости от того, когда Грааль появился в европейской мифологии, он мог быть тем или иным типом посуды — для вина, для еды или вообще для приготовления пищи либо напитков.
Так пьют из Грааля или едят? Из наиболее вероятного предшественника этого кубка — магического котла из кельтской мифологии — как правило, ели. По легенде, дети богини Дану, волшебный народ Туата Де Дананн, принесли с собой на землю четыре чудесные реликвии: котёл, камень, копьё и меч. Котёл давал вечное изобилие — от него никто не уходил голодным. Подобным свойством обладало блюдо Риддерха — полулегендарного короля бриттского королевства Страйклайд. Это блюдо, по преданию, могло накормить своего владельца любой едой, какую бы он ни пожелал. Кстати, рыцарские романы приписывают Граалю и это свойство тоже. А вот у короля-великана Брана Благословенного (имя Бран, по некоторым источникам, носит Король-рыбак, хранитель Святого Грааля) имелся котёл, в котором оживали мёртвые.
Особое место среди кельтских котлов занимает котёл Керидвен, богини плодородия. По легенде, она варила в нём напиток мудрости для своего уродливого сына Афаггду, однако второй её сын (по другой версии — мальчик-слуга) Гвион Бах по случайности отведал именно те три капли этого напитка, которые обладали волшебным свойством. Разъярённая богиня съела своего сына, превратившегося в зёрнышко. Однако в её чреве он переродился и появился на свет легендарным бардом Талиесином — иногда его отождествляют с волшебником Мерлином. Котёл Керидвен — или другой волшебный котёл — хранился в загробном мире Аннун, странствие по которому описано в древней валлийской поэме «Сокровища Аннуна», а позже — в знаменитом сборнике кельтских легенд «Мабиногион». Это путешествие в поисках котла — похоже, самая ранняя версия «квеста Грааля».
Первое явление Святого Грааля в литературе обошлось без больших букв. Кретьен де Труа, автор неоконченной поэмы «Персиваль, или Повесть о граале» (между 1180 и 1191), упоминает некий богато украшенный сосуд (un graal, имя нарицательное), который главный герой видит в замке Короля-рыбака. Рыцарь Персиваль, обедая с Королём в заколдованном дворце, наблюдает странную процессию, шествующую через зал: юноша несёт окровавленное копьё, двое мальчиков — канделябры, и последней идёт дева с этим самым граалем с маленькой буквы.
Кретьен де Труа был поэтом-трубадуром, полжизни провёл при дворе Марии Шампанской, а последние годы — при дворе Филипа, графа Фландрии. В диалектах его современников слово graal означало большое плоское блюдо, на котором обычно подавали к столу рыбу. В поэме Персиваль замечает, что вместо рыбы на блюде, которое несёт таинственная дева, лежит облатка для причастия. Но так как Персиваля предупредили ничему не удивляться и ни о чём не спрашивать, он не интересуется назначением этой процессии. И лишь позднее узнаёт, что если бы он задал правильный вопрос («Кому предназначено это блюдо?»), то замок Короля-рыбака перестал бы быть зачарованным, а сам правитель исцелился бы от своей давней незаживающей раны.
Персиваль при дворе Короля-Рыбака
Итак, в ранних текстах грааль — это некий волшебный сосуд, обладающий чудесными свойствами, но не более того. Однако практически одновременно с поэмой Кретьена де Труа появляется цикл романов некоего Робера де Борона, где образ Святого Грааля (уже с больших букв и в единственном экземпляре) становится не эпизодическим, а центральным. Он соединяет судьбы трёх легендарных персонажей: святого Иосифа Аримафейского, короля Артура и Персиваля.
Именно святой Иосиф, по версии де Борона, заварил всю эту кашу с поисками Грааля. Он привёз на Запад чашу, из которой пил Христос во время Тайной Вечери и в которую была собрана кровь из его раны, когда он умирал на кресте. Если верить автору, когда Иосиф Аримафейский был заключён в тюрьму за свои убеждения, к нему явился Иисус и преподнёс ту самую чашу. Он же открыл святому, что его миссия — основать на Земле своего рода филиал Тайной Вечери: особый стол, вокруг которого будут собираться самые достойные и истинно верующие люди. Иначе говоря, идея Круглого Стола, по мнению Борона, принадлежала не Мерлину и не Артуру. Это вполне логично для эпохи: кельтские корни легенд об Артуре и его рыцарях окончательно утратили актуальность, на смену языческой мистике пришла христианская.
Кубок для чемпиона
Грааль не случайно стал Святым и получил свою большую букву именно на рубеже XII-XIII веков. В культуре это было время перехода от ранней готики к высокой — не только в архитектуре, но прежде всего в богословии, которое в Средние века заменяло философию. Пока крестовые походы обогащали церковь (и литературу, породив основу для рыцарского романа), религиозные мыслители углублялись в тонкие материи отношений человека с Богом посредством христианской церкви. Богослужения становились пышнее, музыка — затейливее, богословские тексты — сложнее.
Служение сюзерену и Прекрасной Даме (куртуазная любовь) приравнивалось к служению Богу и Деве Марии, а рыцарские ордена немногим отличались от монашеских. Привычные вещи, «подсвеченные» религиозными метафорами, обретали сакральное значение. Именно так мыслили люди средневековья — за материальным миром им всегда виделся возвышенный, духовный, и любое действие имело последствия не только на земле, но и на небесах.
В 1239 году король Людовик Святой начал свозить в Париж с Востока, из разграбленного крестоносцами Константинополя, священные христианские реликвии — так называемые Орудия Страстей. Это все предметы, имеющие отношение к пыткам и казни Иисуса Христа, от тернового венца до кошеля с тридцатью сребрениками Иуды. Людовику удалось обрести немало таких реликвий, но чаши, в которую была собрана кровь Христа, среди них не было. Это сделало ещё более популярными легенды о её поиске.
Англия, которой тогда принадлежала часть территории современной Франции, поддерживала легенды артуровского цикла, по которым Грааль находился на Британских островах — по одной из версий, в аббатстве Гластонбери, куда якобы привёз чашу Иосиф Аримафейский. Соперничество Франции и Англии, выраженное не только на политическом, но и на религиозном уровне, в конце концов вылилось в Столетнюю войну. Можно сказать, что воевали славные рыцари в том числе и за Грааль.
Иосиф Аримафейский у тела Христа. В этой версии у него скорее не чаша, а целый тазик
Тайная Вечеря, символическим отображением которой стала христианская месса, завершающаяся причастием, была основой для мистических построений богословов. Этот эпизод Евангелий содержит в себе подсказку, как можно приобщиться к Богу, стать его частью. Вино и ритуальный хлеб во время причастия на символическом уровне действительно были кровью и плотью Христа, а потир (церковный сосуд для вина) — Святым Граалем.
Уже в романе немецкого поэта-мистика и, что немаловажно, рыцаря Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (первая четверть XIII века) Святой Грааль — это вообще не посуда. Это Lapsit Exellis — «камень, упавший с небес» (метеорит?), обладающий всеми свойствами Грааля: он дарует пищу, возвращает мёртвых к жизни, делает своего владельца практически бессмертным. Грааль у фон Эшенбаха хранится в замке Мунсальвеш (в другой транслитерации — Монсальват, «гора спасения»), а охраняют его рыцари-храмовники. По мнению автора, обретение Грааля становится закономерным завершением всех странствий и подвигов героя.
Помимо Парцифаля, только три рыцаря из всех романов артуровского цикла обрели Святой Грааль — в разных текстах это Галахад, Борс и Гавейн (последний — только в малоизвестном немецком романе «Корона»). История Галахада подробно рассказана в «Вульгате» — самом полном своде артуровских легенд, созданном во Франции в XIII веке. Другое название «Вульгаты», отражающее её основное содержание, — «Ланселот-Грааль».
Галахад зрит Грааль
Галахад, согласно «Вульгате», был сыном Ланселота от Элейны, дочери Короля-Рыбака, которого здесь зовут Пелеас. Родился Галахад в результате обмана: опоённый колдовским зельем рыцарь принял Элейну за свою возлюбленную Гвиневеру. Непорочный и набожный юноша вместо своего грешного отца становится первым рыцарем, успешно завершившим «Квест Грааля». Да, именно в романах артуровского цикла слово «квест» впервые употребляется в привычном нам значении.
В «Вульгате» описано явление Святого Грааля — уже как символической вещи: он сам собой явился рыцарям Круглого Стола в тот день, когда ко двору прибыл и был посвящён в рыцари юный Галахад. Видение Грааля сопровождалось дивными ароматами, а все рыцари испытали такой невероятный душевный подъём, что из их глаз потекли слёзы.
Явление чаши Грааля рыцарям Круглого Стола
Замок, в котором хранится Грааль, по версии «Вульгаты» называется Корбеник — больше это название нигде не встречается. Когда Галахад обрёл Грааль, приняв его из рук самого Иосифа Аримафейского, он попросил Бога забрать его к себе на небо, считая, что на Земле ему уже делать нечего. После смерти благочестивого рыцаря с неба простёрлась рука, которая забрала и чашу. Больше её никто никогда не видел.
В XV веке история Артура и его рыцарей, взыскующих Грааль, обрела свой окончательный канон — грандиозный роман англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура», написанный главным образом на основе «Вульгаты», — и перестала прирастать новыми сюжетами. Наступило время интерпретаций — уже не только в рамках христианской культуры.
Почти сразу после того, как была написана и обрела бешеную популярность «Вульгата», некоторые средневековые комментаторы интерпретировали старофранцузское словосочетание San Graal («Святой Грааль») как созвучное ему sang réal — «королевская кровь». На этой игре слов впоследствии выстроилась самая известная псевдоисторическая спекуляция на тему Грааля — «Святая кровь и Священный Грааль» Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Согласно этой книге, Грааль на самом деле означал не сосуд, а династию, якобы основанную детьми Иисуса Христа и Марии Магдалины. Этой идеей воспользовался Дэн Браун, создавая свой знаменитый криптоисторический детектив «Код да Винчи», удостоившийся не только гигантских продаж, но и шумного негодования католической церкви (и, как следствие, ещё больших продаж).
Грааль на шесть персон
Настоящий археолог знает, как выглядит настоящий Грааль!
В фильме «Индиана Джонс и последний крестовый поход» главный герой должен был узнать Грааль среди нескольких десятков самых разнообразных чаш. Доктор Джонс верно рассудил, что сосуд, из которого Иисус пил на Тайной Вечере, должен быть кубком простого плотника, а не богато украшенной посудиной из драгоценных металлов. Однако все «Граали», которые всплывали в самые разные времена человеческой истории, были далеки от такого аскетизма. До наших дней дошли два (что интересно, оба признаны католической церковью как «тот самый Грааль» — видимо, на всякий случай), и совсем недавно наметился третий.
«Грааль» из Генуи (фото: gnuckx, общественное достояние)
В кафедральном соборе Сан-Лоренцо в Генуе хранится восьмигранная чаша — точнее, глубокая тарелка — из зелёного стекла, которое до XIX века считалось изумрудом, пока посудину не забрал в Париж Наполеон и она не вернулась повреждённой. Эту чашу то ли привезли из Первого крестового похода, то ли отвоевали где-то в Испании во время войны против мавров, где генуэзцы помогали королю Альфонсо VII.
В Валенсийском кафедральном соборе хранится чаша, сделанная из агата. Её нашли в монастыре в Каталонии, а туда её будто бы привёз Святой Лоренцо, который был родом из этих мест, — ему якобы вручил эту чашу папа Секст II. В Рим же Грааль привёз сам Святой Пётр. Как видите, никакой Иосиф Аримафейский в этой истории не фигурирует. Как, кстати, нет и указаний на то, что чаша, из которой пил Иисус на Тайной Вечере, и та, в которую была собрана его кровь, — это одна и та же чаша.
«Грааль» из Валенсии (фото: CucombreLibre, CC BY 2.0)
В начале 2014 года в Испании вышла книга историков Маргариты Торрес и Хосе Ортеги де Рио «Короли Грааля». Учёные на основе некоторых свеженайденных арабских рукописей утверждают, что настоящий Грааль был привезён в XI веке в испанский город Леон арабами, которые долгое время правили территорией Испании, и подарен испанскому королю Фернандо I в знак заключения мира мусульман с христианами. К арабам в Египет Грааль попал вместе с семьями первых христиан, спасавшихся от преследований.
Сейчас знаменитая реликвия известна под названием «Чаша доньи Урраки» (Уррака была дочерью Фернандо I) и хранится в базилике Сан-Исидоро. Эта ониксовая чаша с драгоценной оправой тоже не очень-то похожа на «кубок простого плотника» — впрочем, оправа могла появиться на ней намного позднее, как и на всех прочих знаменитых реликвиях.
Чаша донны Урраки. Индиана бы не одобрил
А в 1908 году на территории Турции, в Антиохии, был найден так называемый Антиохийский клад, в составе которого была искусно выполненная серебряная чаша, украшенная чеканкой. Антиохия была одним из центров раннего христианства — видимо, по этой причине чашу окрестили Святым Граалем и под этим именем экспонировали в музее Метрополитен в Нью-Йорке. Позже специалисты датировали чашу VI веком нашей эры, но до этого она успела породить новую волну интереса к легенде о Граале.
Грааль в кустах
Интерес к артуровским мифам вообще и к Граалю в частности вернули романтики XIX века, влюблённые в средневековье. Легенда о Граале была им особенно близка: поиски духовного совершенства, да и вообще сам процесс стремления к чему-то прекрасному и неведомому, — один из лейтмотивов романтизма.
В романе немца Новалиса «Генрих фон Офтердинген» главный герой видит во сне прекрасный голубой цветок и решает посвятить жизнь его поискам. Он ненадолго обретает этот цветок в своей возлюбленной, а когда она умирает — находит его в поэзии. Ничего религиозного в этой истории нет, но аналогия бесконечного путешествия в поисках «того — не знаю чего» очевидна. Именно романтики привнесли в мифологию Грааля идею о том, что священный сосуд может быть чем угодно — у каждого свой Грааль, как свой смысл жизни.
После того, как английский поэт Альфред Тенниссон изящным слогом пересказал историю короля Артура и его рыцарей в объёмном цикле поэм «Королевские идиллии» (1859–1885), миф о Граале прочно вошёл в массовую культуру. Художники создавали картины на рыцарские сюжеты, которые впоследствии затмили собой мифы. Знаменитый прерафаэлит, художник и поэт Данте Габриэль Россетти изобразил в образе девы Грааля свою возлюбленную Джейн Моррис.
Теннисон уже напрямую помещает Грааль не на земле, а в иных сферах. Персиваль, пересказывающий в его поэме историю поиска Святого Грааля, вспоминает, как после долгих скитаний встретил Галахада и увидел его поднимающимся в небеса на сияющей лодке, с бесплотным образом чаши Грааля над его головой, — и так понял, что доблестный рыцарь, обретя цель своих поисков, уже не принадлежит земному миру. Поэмы Теннисона полны сюрреалистических образов, символов и аллегорий — они уже со всей очевидностью изображают не реальное (или пытающееся казаться таковым) странствие, а метафорический «трип» в ином мире, в сфере духа.
Не остались в стороне и композиторы. Историю поисков Грааля пересказал Рихард Вагнер в своей последней опере «Парсифаль» (1882), основанной на повести Вольфрама фон Эшенбаха. Композитор сплёл вокруг приключений Парсифаля сложный сказочный сюжет, связанный с соперничеством рыцарей Круглого Стола и злого волшебника Клингзора за обладание Граалем. Прекрасная дева Кундри, которая служит Клингзору, одновременно и служительница Грааля, а также орудие соблазна для непорочного рыцаря.
Вагнер, вслед за своим учителем Шопенгауэром, считал плотскую страсть непреодолимым препятствием на пути к духовному совершенству. Поэтому в его опере Грааль означает высшую, духовную Вечную Женственность и противостоит телесному влечению, которое в Парсифале возбуждает Кундри — кающаяся грешница, переосмысление образа Марии Магдалины. Интересно, что в третьем акте Кундри опускается на колени перед Парсифалем, умащает ему ноги благовониями и утирает своими волосами — именно так, согласно Новому Завету, падала на колени перед Иисусом Магдалина. Рыцарь, достойный созерцать Грааль, должен быть подобен Христу — не больше и не меньше.
Хайнрих Хенсель в роли Парсифаля
Сам Вагнер считал «Парсифаля» не столько оперой, сколько религиозной мистерией, и разрешал ставить её только в своём собственном театре, причём на представлении было запрещено аплодировать. «Как может спектакль, в котором на сцене открыто явлены самые возвышенные таинства христианской религии, быть поставленным в театрах, где в остальные дни удобно разместилась фривольность?» — вопрошал композитор. Однако одновременно с христианскими в идеологию оперы просочились и восточные духовные ценности, модные в конце XIX века: Грааль воплощает не только приобщение к христианскому Богу, но и буддийское просветление.
Масла в огонь подлил немецкий религиозный философ Оскар Эрнст Бернхард, который в своей работе «В Свете Истины. Послание Грааля» (1931) описывает Грааль как ни много ни мало воплощение источника силы, необходимой для творения и поддержания мироздания. Бернхард, по собственному утверждению, не стремился создать новую религию, но культ вокруг его произведений всё равно образовался: после Второй мировой войны в Австрии появилось Международное движение Грааля, существующее до сих пор. Тоталитарной сектой его не назовёшь — это что-то вроде теософского движения для людей, увлечённых духовным развитием. Однако этот прецедент наглядно продемонстрировал, какой энергией оказался «заряжен» Грааль как символ.
В системе архетипов (первообразов коллективного бессознательного) Карла Густава Юнга и его последователей Грааль и вообще символ Чаши — один из образов Самости, духовной целостности, к которой бесконечно стремится душа человека, в конечном счёте — один из самых мощных символов в человеческой истории вообще. Это заставляет нас с особенным вниманием присматриваться к произведениям, в которых фигурирует Грааль, — особенно написанным в пост-юнгианскую эпоху.
«Король-рыбак» Терри Гиллиама
Юнгиански точная история об обретении Грааля рассказана в прекрасном фильме Терри Гиллиама «Король-рыбак» (1991). Совершенно в средневековом духе режиссёр рассказывает историю сумасшедшего бродяги Перри на двух повествовательных планах одновременно: на одном из них Перри и его новый друг Джек скитаются по реальному Нью-Йорку, на втором — по фантастическому миру артуровских легенд, в котором Перри, сошедший с ума после трагической гибели жены, мечтает найти Грааль. Его обретение приводит к тому, что Перри по-настоящему выздоравливает (как и легендарный Король-рыбак), — в мире, который проживается одновременно как настоящий и символический, иначе и быть не может. Многие психотерапевтические направления так и работают.
Конечно же, фантастическая литература с её любовью к квестовым сюжетам не обошлась без Грааля. Его ищут герои эпопеи Бернарда Корнуэлла «В поисках Грааля», действие которой происходит во время Столетней войны. Хранителями Грааля выступает семья фон Бек в Мультивселенной Майкла Муркока. Поиски Грааля переносятся в космос — в романе Сэмюэля Дилэни «Нова», в сериалах «Вавилон-5» и «Звёздные врата». Наконец, в море конспиролигических триллеров, наводнивших книжный рынок после «Кода да Винчи», поисками Грааля занимаются спецслужбы, безумные учёные и сыщики-любители. Времена изменились — для владения священной реликвией уже не нужны богобоязненность и душевная чистота.
«Ибо я считаю, что Грааль — женщина. Тому, чтобы её отыскать и завоевать, чтобы её понять, стоит посвятить много времени и усилий». Так заканчивает своё блистательное эссе «Мир короля Артура» Анджей Сапковский. Версия не лучше и не хуже других — потому что Грааль, как всегда, ускользает от тех, кто алчет его слишком жадно. И, может быть, честнее всех оказались вампиры из вселенной «Мира тьмы», которые приписывают ему невероятные свойства — от исцеления вампиризма до уничтожения всех вампиров сразу, но честно признаются, что понятия не имеют, что это такое на самом деле.
Пожалуй, тут та же история, что с буддийским просветлением: никто не знает, что это такое, но безошибочно отличит это состояние от множества других. Ибо каждый из нас — сам себе Персиваль, Галахад и Индиана Джонс, и если мы найдём свой Грааль, то уже ни с чем его не спутаем.