цикличность бытия что это
Циклическая природа бытия
Во всех трех ведических религиях жизнь (бытие в целом) считается циклической. Они рассматривают вселенную как сущность без начала и конца, но заключенную в замкнутый круг повторных циклов рождения, роста, увядания и смерти, снова приводящей к рождению. Такое воззрение особенно относится к странствию личности по жизни, но объясняет также и творение в целом, как возникает любая жизнь и все вселенные, когда-либо существовавшие или которые возникнут в будущем. Даже будды, боги и божества подвержены этому циклу возрождения. И нет никакого Создателя, равно как и не будет окончательного Судного Дня. Напротив, каждый цикл жизни или вселенной имеет свое начало, середину и конец, но лишь с тем, чтобы продолжиться в следующей жизни.
Мировой цикл длится миллионы лет. В традиционном буддийском описании представляется гора пять километров высотой и пять километров шириной. Лишь раз в сто лет приходит человек и стирает горный склон лоскутком нежнейшего шелка. Так эта гора будет стерта целиком быстрее, чем занимает один цикл возрождения мира. А мир увядает оттого, что переполняется алчностью, гневом и ненавистью, и, когда он умирает, на его место приходит другой мир.
Реинкарнация
Циклическая природа бытия на личностном уровне выражается в идее реинкарнации. Это убеждение, общее для всех трех ведических религий, заключается в том, что душа или сущность индивида время от времени возрождается в различных телах или формах. В классическом индуизме каждая душа (атман) проходит 84 000 реинкарнаций, постепенно восходя от самых низших форм жизни, от насекомых, к человеку и далее, к полубожеству, пока окончательно не достигнет единения с Верховной Природой бытия.
«Что помнит человек о своем существе, покидая свое тело, то возродится без изъяна». (Бхагавад-гита, 8.6)
Иными словами, восприятие души на момент смерти скажется на последующем существовании: если сознание сосредоточено на простом животном существовании и удовлетворении животных желаний, то последующая жизнь перейдет в тело животного.
Все три религии ищут пути к высвобождению из цикла реинкарнаций. Реинкарнации вызываются кармой, но являются также средством, с помощью которого карму можно устранить. В джайнизме, например, душа или иллюзия души может быть освобождена от рождения, смерти и возрождения путем аскетизма и полного воздержания от насилия. В буддизме же считается, что карма порождается привязанностью к своему существу; когда исчезает эта привязанность, прекращаются и реинкарнации.
Мокша и нирвана
В индуизме и джайнизме состояние свободы или избавления от цикла рождения и смерти называется «мокша», а в буддизме — «нирвана».
Мокша означает «освобождение», и это отражает ее смысл в индуизме и джайнизме. Это момент освобождения от оков цикла реинкарнации.
Когда душа освобождается, она воссоединяется с Наивысшим и таким образом обретает существование у изначального истока всей жизни.
В буддизме подразумевается освобождение от страданий и иллюзий; это отрешение от ощущения себя и познание мудрости и сострадания. Слово «нирвана» изначально означало «задувание» — как ветер, задувающий свечу.
В махаяническом буддизме, с его буддами-спасителями и бодхисаттва-ми, нирвана становится определенным местом или состоянием непрерывного существования, превыше законов кармы и реинкарнации. В некоторых традициях оно называется еще более ясно: Чистая Земля, место высшего счастья, в котором душа обитает без страха возрождения.
Атман
В основе наиболее существенных расхождений между различными ведическими верованиями стоит вопрос о существовании души. На санскрите она именуется «атман», что изначально означало «дыхание», но впоследствии понятие расширилось и стало обозначать истинную и извечную «душу» каждого существа.
Индуисты верят, что из одной инкарнации в другую переходит именно атман, вокруг которого образуется карма. Атман происходит от «дыхания» Наивысшего и является его выражением. В конце всех инкарнаций атман, очистившийся ото всего, воссоединяется с Наивысшим.
«То истина; подобно тому, как пламя источает тысячи искр, маленьких огоньков, мой ищущий собрат, от Бога, неиссякаемого, происходит все многообразие форм жизни, и воистину они возвращаются к истоку». (Мундакопанишад II, 1.1) В буддийском учении душа непостоянна: в ней нет непреходящей индивидуальности, или «дыхания». Поэтому буддизм ищет преодоления иллюзии души или ощущения себя, которое порождает инкарнацию за инкарнацией. Когда эта иллюзия разрушается, оковы кармы и мнимого постоянства исчезают, и становится возможна нирвана — наивысший покой, и реинкарнации прекращаются.
Окончательное освобождение
В ведических верованиях существует много путей, ведущих к избавлению от реинкарнации. В зависимости от исповедуемого пути окончательное освобождение может называться единением с Богом, возвратом к мировому духу, наи-высшим покоем или угасанием всех желаний.
В ведических религиях осознается сложность описания таких явлений, как мокша и нирвана, языком нашего мира. Эта проблема нашла отражение в буддийской притче о черепахе и рыбе: «Черепаха и рыба жили в море бок о бок. Однажды рыба попросила черепаху сходить на сушу, погулять там, а потом вернуться и рассказать рыбе, на что там похожа жизнь. И черепаха выползла на берег. Она прошлась по горячему песку. Она перебралась через мелкий ручеек и попробовала забраться на высокое дерево. А через какое-то время она вернулась в море к своей подруге рыбе. «Итак, — сказала рыба, — поведай мне о том, что видела».
«Что ж, — сказала черепаха, — сухой песок не похож на влажный. И дышится на воздухе совсем не так, как под водой. А прогулка по траве вообще не похожа ни на что из того, что есть в море. »
Рыба перебила ее в нетерпении: «Зачем говорить, на что это не похоже. Скажи лучше, на что похоже!»
И черепаха ответила: «Как я могу? Ничто из того, что ты знаешь, не похоже на то, что там. Все, что я могу, так эго рассказать, что в твоем мире не так, как в другом».
Цикличность как основа мироздания
Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель однажды сказал: «История повторяется дважды. Первый раз в виде трагедии, второй – в виде фарса». В наше время это высказывание кажется актуальным как никогда. Но можем ли мы сделать хоть какие-то выводы из прожитых столетий? Или же вся история человечества – лишь набор случайных «чисел», сумма которых и есть наше настоящее.
Мысль о том, что все в мире повторяется, возникла задолго до появления исторической науки в ее современном виде. Еще древние египтяне сформировали концепцию о цикличности всего сущего. Затем эти идеи «подхватили» жители Древней Греции, а в XIX веке их развили такие философы как Артур Шопенгауэр и Томас Браун. О цикличности нам также говорят календари майя, ацтеков, инков и многих других народов мира.
Тезис о вечном повторении хорошо раскрыт в индуизме. Здесь существует такое понятие как сансара – круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой. Вселенная, согласно верованиям древних индусов, существует лишь на протяжении «дня Брахмы» – бога творения. Один такой день исчисляется примерно 4320000 лет (по другой версии 311040000000000 лет). С наступлением «ночи Брахмы» она исчезает, а затем появляется вновь, когда приходит новый день.
Религия вообще склонна к подобным «повторениям». Если верить Библии, человечество уже пережило один конец света (Всемирный потоп), а в будущем нечто подобное повторится вновь, теперь уже в виде так называемого Судного дня.
Историю человечества сложно представить линейной и последовательной. В тот или иной отрезок времени на вершине развития находились разные цивилизации, вершившие судьбы мира и двигавшие человечество вперед. Например, захватническая политика Александра Македонского привела к распространению во многих регионах мира высокоразвитой эллинистической культуры. Если смотреть на Новое время, можно вспомнить Гражданский кодекс Наполеона, легший в основу правовых документов множества государств и похоронивший архаичные феодальные порядки.
Расцвет могущественной цивилизации нередко становился точкой отсчета нового исторического периода, и наоборот: ее гибель может ознаменовать собой наступление «темных» веков. Нечто подобное мы могли видеть на примере Римской империи, крушение которой в 476 году н.э. считается началом Средневековья в Западной Европе.
В силу всего вышесказанного вопрос цикличности истории сначала уместно рассмотреть на примере отдельно взятых цивилизаций. Выводы о том, что каждая из них имеет несколько этапов своего развития, отстаивали такие известные исследователи как Арнольд Тойнби. Оригинальный подход предложил российский ученый Валентин Александрович Мошков. Историю стран и народов он видел в качестве непрерывного ряда циклов, которые длились по 400 лет. Причем каждый из них, в свою очередь, делится на два равных 200-летних цикла, знаменующих упадок и возвышение.
И хотя взгляды этих ученых часто критикуют, многие исследователи все же выделяют в истории каждой цивилизации четыре этапа: зарождение, развитие, расцвет и угасание. Зарождение обусловлено формированием некоей объединяющей социальной философии. Следующий этап – развитие, связан с появлением целостного социального порядка и наличием в обществе определенных базовых ценностей, переставших быть уделом кучки маргиналов. Расцвет цивилизации, кроме качественного роста во всех сферах, может быть ознаменован созданием империи и агрессивной внешней политикой. Однако сколь бы сильным ни было государство – его все равно ожидает крах. На этапе угасания резко обостряются социальные экономические и политические противоречия. Все сложнее становится поддерживать высокий уровень образования и науки. На этом этапе империя становится очень уязвимой – как для внешних врагов, так и для внутренних неприятелей (к числу которых, например, могут относиться ранее порабощенные народы).
Если верить сторонникам циклического подхода, каждая из цивилизаций проходит все четыре этапа перед тем, как уйти в небытие. Обычно насчитывают несколько десятков таких культур. Арнольд Тойнби выделил в истории 21 цивилизацию, включая православную культуру периода Восточной Римской империи и «новую» православную цивилизацию России.
Кстати, эта классификация была очень тепло воспринята славянофилами, желающими доказать «фундаментальную разницу» между западной и русской культурой. Нам такие различия кажутся эфемерными, ведь Россия развивалась под огромным влиянием Запада. Однако эти выводы совсем не говорят о том, что каждый россиянин чувствует себя частью западной культуры. Скорее, как показывают последние события, все с точностью наоборот. Данный пример хорошо иллюстрирует, сколь размытыми могут быть границы двух цивилизаций.
И это лишь одна из возможных трудностей цивилизационного подхода. Другие из них также вызваны уникальными обстоятельствами, с которыми сталкивается та или иная культура, та или иная цивилизация. Например, закат Минойского государства в 1400-х годах до н. э. был вызван природной катастрофой – сильнейшим извержением вулкана. Следовательно, мы не знаем, как бы сложилась его судьба, не будь этого катаклизма, и не можем однозначно судить о циклах его развития.
При этом крупнейшие империи едва ли могли пасть жертвой одного природного катаклизма или быть захваченными неприятелем. Такие прецеденты в истории есть, но они, скорее, исключение из правил. Приведем пример: официальной датой краха Римской империи считают 4 сентября 476 года н.э., когда вождь отряда варваров Одоакр сверг с престола последнего императора Ромула Августа и сам стал королем Италии. Однако ни свержение императора, ни разграбление Рима варварами не были бы возможными без затяжного социально-экономического и политического кризиса. В последние годы территория государства сократилась до размеров современной Италии. Очень сложной была ситуация с армией. Если образ дисциплинированного легионера в сверкающих доспехах еще можно соотнести с расцветом империи, то к моменту ее заката он был уже не актуален. Тогда на страже Рима стояли варвары-наемники, чьи ценности сильно отличались от римских, а уровень дисциплины и оснащенности зачастую оставлял желать лучшего.
С похожими трудностями к концу своего цикла сталкивалась каждая из империй. К этому моменту некогда доминирующие в обществе идеи окончательно утрачивали свой вес, а экономика не обеспечивала потребностей растущего населения. Само существование государства уже не рассматривалось в качестве ценности, и никто из его жителей не хотел воевать и уж тем более умирать за него.
Что-то похожее случилось в 1991-м, когда рухнул Советский Союз. Некогда великая держава канула в Лету отнюдь не из-за происков внешних врагов: такого монстра как СССР в принципе нельзя было победить силой. Его крах произошел в силу глубочайшего внутреннего кризиса – как идейного, так и экономического.
Но что будет со всей человеческой цивилизацией в целом? Будет ли она вечно переживать периоды расцвета и заката, рождения и гибели культур? Возможно, но это будет лишь частью истины. Сложно себе вообразить, например, возврат к правовой и административной системе, действовавшей в Западной Европе в Средние века. И едва ли мы в XXI веке станем свидетелями войн, аналогичных тем, которые велись в прошлом столетии. В последнем случае свою роль играют два фактора: во-первых, технологии достигли такого уровня развития, при котором война двух мощных держав грозит уничтожить всю жизнь на планете (и это является сдерживающим фактором). Во-вторых, цивилизованные страны научились решать между собой вопросы мирно, без кровопролития.
Здесь также важно отметить наличие единых для государств постиндустриального мира ценностей, появившихся в результате социокультурной эволюции последних веков. Сюда входят такие базовые ценности как права человека и уважение к свободе слова. Их носителями являются не только европейцы и американцы, но и многие народы, включая сотни миллионов представителей среднего класса стран Восточной и Юго-Восточной Азии. Станет ли либеральная демократия западного образца конечной точкой эволюции человеческой цивилизации или же она погибнет вместе с политическим влиянием Запада – неизвестно. Долговременный прогноз вообще вещь неблагодарная.
Вечное возвращение: блестящий мысленный эксперимент Ницше, иллюстрирующий ключ к экзистенциальному удовлетворению
«Откровенное признание: вспоминать, нести ответственность, в конечном счёте, прощать и любить».
Возможности и выборы призваны делать нас теми, кем мы являемся, и хотя мы можем ошибочно принять возможность за выбор, наши выборы ‒ это тяжёлые и шероховатые булыжники, которые вымащивают нашу судьбу. В конечном счёте, они всё, за что мы можем ручаться, когда речь идёт об архитектуре нашего характера. Писательница Джоан Дидион определила характер как «готовность принять ответственность за собственную жизнь» и увидела в этой готовности корень самоуважения.
За столетие до Дидион Фридрих Ницше (15 октября 1844 года – 25 августа 1900 года) написал произведение о согласовании выборов и удовлетворённости жизнью. Ницше, который восхищался идеей Эмерсона о нонконформизме и самонадеянном индивидуализме, писал страстно, почти неистово, о том, как найти себя и что значит быть свободным духом. Он считал, что процесс становления самим собой управляется готовностью отвечать за собственные выборы и их последствия – это трудно, однако служит противоядием от экзистенциальной безнадёжности, самодовольства и тоски.
Наследие этого обманчиво простого, но глубокого суждения – то, что философ Джон Кааг исследует в книге «Прогулка с Ницше: о становлении тем, кем вы являетесь» – шедевре поэтической науки и созерцательных мемуарах, посвящённых самому фундаментальному вопросу человеческой жизни: что придаёт смысл нашему существованию?
Ответ, который предлагает Кааг, опираясь на самые вневременные идеи Ницше, бросает вызов нашему привычному пониманию самости и её каскадным последствиям для счастья, самореализации и строительных блоков экзистенциального удовлетворения. Он пишет:
«»Я» не является изолированным, единым актёром (Ницше это хорошо знал), однако его процветание зависит от двух вещей: первая – что он может выбирать собственный путь в максимально возможной степени, вторая – когда он терпит неудачу, он способен принять постигшую его судьбу».
В центре философии Ницше – идея о вечном возвращении: окончательном взятии на себя ответственности, связанном с принятием последствий, как хороших, так и плохих, своих действий. В ней содержится настоятельный призыв откалибровать свои действия таким образом, чтобы сделать их последствия терпимыми, приемлемым для жизни в гипотетической вечности. Ницше иллюстрирует данную концепцию простым, волнующим мысленным экспериментом в своей последней книге «Ессе Номо. Как становятся сами собою»:
«Что, если в один прекрасный день или вечер демон украдёт твоё самое одинокое одиночество и скажет тебе: “Жизнь, которой ты сейчас живёшь, будет повторяться снова и снова бесчисленное множество раз; в ней не будет ничего нового, каждая боль и каждая радость, каждая мысль и каждый вздох, всё невыразимо малое и великое в твоей жизни будет возвращаться к тебе, в том же порядке и в той же последовательности – даже этот паук и этот лунный свет, пробивающийся сквозь деревья, и даже этот момент и я сам. ”»
Демон Ницше – это не метафизическая экстравагантность, а психологический вызов, сигнал для пробуждения в самой радикальной экзистенциальной реальности. В основе мысленного эксперимента лежит тревожный вопрос о том, достойно ли мы проживаем свои жизни. Кааг пишет:
«Демон Ницше. это вызов – или, лучше сказать, вопрос – на который нужно отвечать не словами, а течением жизни: “Вопрос ‘Хотите ли вы проживать это снова и снова бесчисленное множество раз?’ лёг бы на ваши действия как самое тяжёлое бремя! Или насколько хорошо расположенными вы должны стать к себе и жизни, чтобы страстно желать ничего, кроме этого вечного повторения?”
Разве мы, по словам Уильяма Батлера Йейтса, готовы “довольствоваться тем, чтобы проживать всё это снова и снова”? Довольствоваться в этом смысле не значит быть отвлечённым, убаюканным или смириться с судьбой, которой нельзя избежать. Это значит жить по велению сердца, осознавая, что вы будете делать так снова и снова вечно. Ницше полагает, что утверждение вечного возвращения возможно только в том случае, если человек желает и способен приспособиться к жизни и самому себе. Быть хорошо приспособленным, по мнению Ницше ‒ значит искренне выбирать, что думать, где находить и как создавать смысл. Угроза в виде бесконечного однообразия была для Ницше постоянным стимулом брать на себя абсолютную ответственности: если выбор человека будет повторяться бесконечно, тогда он должен быть правильным».
В книге присутствует прекрасный мета-слой ‒ Кааг пишет после возвращения в Пиц Корвач, где он впервые побывал измученным девятнадцатилетним подростком, пребывавшим на грани самоубийства, в надежде обрести здравомыслие и спасение, следуя по стопам своего гениального, полубезумного героя. Вернувшись к «горе Ницше» в зрелом возрасте, вместе с возлюбленной ‒ также философом, но только из кантовского лагеря ‒ и маленькой дочерью, Кааг исполняет настоящий акт вечного возвращения. Он погружается в самую глубокую, самую тревожную, но в итоге жизнерадостную оценку выборов, которые он сделал с тех пор и их комбинаторные последствия для жизни, которой он живёт сейчас ‒ жизни, которой стоит жить.
Он рассматривает силу мысленного эксперимента Ницше как инструмент калибровки жизни для получения истинного удовлетворения:
«Может показаться заманчивым думать, что “правильность” решения определяется каким-то внешним моральным или религиозным стандартом, но Ницше хотел, чтобы его читатели сопротивлялись данному искушению. Демон Ницше, в конце концов, приходит к нам, когда мы совсем одни, его вопрос можно услышать только в “самом одиноком одиночестве”, и поэтому ответ не может быть дан консенсусом или от имени каких-то безличных институтов. Это в действительности самый личный из ответов — тот, который всегда определяет индивидуальный выбор. Конечно, вы можете выбрать всё, что хотите, растить детей или жениться, но не притворяйтесь, что делаете это потому, что эти вещи обладают какой-то внутренней ценностью — это не так. Делайте это исключительно потому, что это ваш выбор, и вы готовы нести за него ответственность. В истории нашей жизни эти выборы — наши и только наши, и именно это придаёт вещам, всем без исключения, ценность. Если человек осознаёт это, значит, он готов иметь дело с вечным повторением, целым циклом, без риска оказаться раздавленным».
«Возможно, самая трудная часть вечного возвращения — это признать мучения, которые мы создаём для себя и других. Откровенное признание: вспоминать, нести ответственность, в конечном счёте, прощать и любить».
Первая по-настоящему годная философская статья на Пикабу в этом году! А может даже и в прошлом.
Ставь лайк если тоже после трека Славы КПСС)))
А почему «мое» стоит?
Где тег «Яндекс Дзен»?
Ну бред же. Как я могу второй раз прожить ту же жизнь? Если я имею опыт прежней жизни, я уже не буду поступать также, чем здорово её изсеню. А если никаких свидетельств о прошло итерации не сохранится, какой вообще смысл говорит о возвращении, если для меня каждая новая жизнь будет восприниматься как первая, единственная и неповторимая?
7 принципов «Алоха!»
Прочитал несколько постов про то, что многим людям плохо и тяжело. Расскажу о принципах «Алоха». Я не думаю, что они прямо перевернут чьё-то мировоззрение. Но вдруг натолкнёт на какую светлую мысль.
Aloha переводится так: любить, сочувствовать, жалеть.
Алоха — это гавайское пожелание добра и мира, которое часто используется в качестве приветствия или прощания. Но, чтобы подробнее рассказать об этом слове, надо рассказать:
О принципах древней Гавайской философии.
О том, как смотрят на мир Кахуна — гавайские мастера.
О принципах Хуна, о практической магии, о системе «мастер-ключ».
Хуна переводится как тайна, загадка, секрет. Но всё, что я напишу ниже, это никакой не секрет. А даже наоборот. Обычные, даже общеизвестные штуки. И однако мне эти принципы помогают. ну, если не полюбить весь мир и жить счастливо, то хотя бы медленнее слетать с катушек. Быть более радостным и более уверенным в себе. И мире.
1. IKE — Мир такой, каким я его представляю.
2. KALA — Я выхожу за рамки.
3. MAKIA — Моя энергия там, где моё внимание.
4. MANAVA — Момент Изменения — это Сейчас.
5. ALOHA — Беру радость с собой.
6. MANA — Я могу влиять на мир.
7. PONO — Практика — критерий истинности.
1-й принцип. Ike. Мир такой, каким я его представляю.
Это принцип осознанности.
Мне надо быть внимательным и спокойным. Мне надо помнить, что я влияю на мир. Мои собственные представления о мире уже до некоторой степени меняют субъективный мир. А никакого другого и нет. Тут не про обращение воду в вино. И не про то, что я упорным волевым желанием из своей зарплаты в 20 тыс. могу сотворить зарплату в 200 тыс. Нет. Это к другим коучам. Тут просто про то, что я хочу понимать, кто я, где нахожусь и чего там делаю.
В идеале ещё понимать — что это мне принесёт. Сверяться — я нахожусь вообще там, где мне надо?
Это всё очень просто. Вроде бы. Но я учусь этому уже много лет. И пока далёк от желаемого уровня.
2-й принцип. Kala. Я выхожу за рамки.
Это принцип свободы — возможно всё.
Ясное дело, что буквально возможно далеко не всё. Можете хоть обпробоваться дышать под водой, например.
Это о том, что я могу несколько больше, чем сам привык думать.
Это о том, что я сам провожу границы того, что могу, и того, чего не могу.
3-й принцип. Makia. Моя энергия там, где моё внимание.
Жизнь — это наши эмоции, наши мысли, наше время.
Мы редко сами определяем, на что тратить время. На что тратить жизнь. Но можем делать это куда чаще.
Я говорю о том, что кто бы вы ни были, где бы вы сейчас ни находились, как бы тяжело вам не было, вы сами можете выбрать, на что направить своё внимание. Как использовать тот ресурс, который у вас есть.
Что особенно важно — если ресурса этого немного.
4-й принцип. Manava. Момент Изменения — это Сейчас.
Мы живём только сейчас.
Надо вынырнуть из воспоминаний о прошлом и грёз о будущем. Оглянуться!
Вы в настоящем. Начните отсюда. Не с понедельника. Не с 1-ого числа. Не с дня рождения.
Определите себя действием!
5-й принцип. Aloha. Беру радость с собой.
Алоха, собственно. То, с чего всё началось.
Корень alo означает — «быть вместе, в этот момент и в этом месте делить существование с кем-либо».
Корень oha означает — «привязанность, радость».
«Да прибудет с тобой радость». Но можно это и трактовать как: «Быть с тобой — радость».
Старайтесь быть таким человеком — быть с которым радость. Приносите её с собой. Не ждите от кого-то. В любой ситуации старайтесь исходить из любви, а не из страха.
6-й принцип. Mana. Я могу влиять на мир.
Вы больше влияете на свою жизнь, чем сами думаете.
Каждый человек способен колдовать. У каждого из нас есть мана. У кого-то больше, у кого-то меньше, кто-то лучше умеет пользоваться, кто-то хуже.
Но определённое количество влияющей на мир энергии у вас есть. Помните об этом, пожалуйста.
А ещё о том, что и у всего другого существующего в мире тоже есть своя мана, своя энергия. Уважайте её.
7-й принцип. Pono. Практика — критерий истинности.
Я потом расскажу, как учился понимать этот принцип, наблюдая за крысами.
Как в компьютерной игре с квестом. Выход есть. Надо искать. Как в ситуации на дороге. Проезд закрыт. Что будете делать? Когда веришь, что у тебя получится, легче осуществить задуманное. Не завидуйте. Ищите другие пути.
Вот эти 7 принципов Алоха:
1. IKE — Мир такой, каким я его представляю.
2. KALA — Я выхожу за рамки.
3. MAKIA — Моя энергия там, где моё внимание.
4. MANAVA — Момент Изменения — это Сейчас.
5. ALOHA — Беру радость с собой.
6. MANA — Я могу влиять на мир.
7. PONO — Практика — критерий истинности.
Неизвестно, сколько тут от древней магии гавайцев, сколько от общей философии, сколько от бытовой психологии, а сколько привнёс лично Макс Лонг, постулаты которого я переформулировал, сообразно своему пониманию. Но для меня это весьма рабочие принципы.
Может быть, они будут полезны и кому-то ещё.
В чём смысл?
И так «Каждый день»
Пора задуматься
Философия цинизма
В IV веке до нашей эры в городе Синопе разгорелся скандал: сына местного менялы уличили в подделке монет.
Когда страсти улеглись, молодого человека по имени Диоген Синопский не только изгнали из города, но и лишили денег и всего имущества.
По крайней мере, так гласит легенда. И хотя многие факты из жизни Диогена остаются неизвестными, до нас дошли философские идеи, начало которым было положено этим изгнанием.
В ссылке Диоген решает, что если он перестанет следовать мнениям других и откажется от общепринятых мерил успеха, то обретёт истинную свободу. Он будет жить самодостаточно, на лоне природы, вдали от стяжательства, тщеславия или конформизма. Фактически он много лет скитался по городам Древней Греции, имея при себе лишь плащ, посох да суму, спал на улице, отрицал все блага цивилизации, бани и приготовленную пищу.
Но в новой жизни философ вёл себя довольно вызывающе, рассказывают, что он высмеивал прохожих и насмехался над сильными мира сего, публично ел на площадях, мочился и даже рукоблудничал. Люди прозвали его kyôn — лающий пёс. И хотя таким прозвищем хотели оскорбить его, собаки на самом деле отлично вписывались в его философию: ведь они, по сути, счастливые существа, которым неведомы такие абстракции, как власть или репутация.
Диогена и его многочисленных последователей стали называть «собачьими философами», или по-гречески kynikoi, прозвище, впоследствии ставшее словом «циник». Эти первые циники были беззаботными бродягами, их манила вольная жизнь странствий. Слава о Диогене росла, и другие решили испытать его на стойкость. Так, Александр Македонский предложил ему всё, что пожелает философ. Но вместо того, чтобы пожелать себе материальных благ, Диоген всего лишь попросил великого завоевателя не загораживать ему солнце.
После смерти Диогена адепты его философии ещё почти девять столетий до VI века нашей эры продолжали называть себя циниками. Некоторые греческие философы, к примеру стоики, считали, что все должны последовать примеру Диогена. Они также пытались смягчить его философию, сделав её более приемлемой для традиционного общества, что, конечно же, в корне шло вразрез с подходом Диогена.
Другие же были менее снисходительны к циникам, а в римской провинции Сирии во II веке нашей эры сатирик Лукиан описывал циников своего времени как безнравственных, меркантильных, самовлюблённых ханжей, которые только разглагольствовали о том, что Диоген воплощал в реальной жизни. Спустя столетия, читая тексты Лукиана, писатели эпох Ренессанса и Реформации обзывали циниками своих соперников, имея в виду тех, кто только критикует других, а сам не говорит ничего сто́ящего.
Данное употребление в итоге вошло в обиход в современном значении слова «циник» — человек, считающий, что все остальные действуют лишь в собственных интересах, даже если те утверждают, что ими движут высокие мотивы.
Однако и у философии цинизма есть свои поклонники, особенно среди тех, кто задаётся вопросом о состоянии общества. В XVIII веке французского философа Жан-Жака Руссо стали называть «новым Диогеном», за его идеи о том, что искусства, наука и изобретения только развращают людей.
В 1882 году Фридрих Ницше переосмыслил историю, согласно которой Диоген ходил по рынку в Афинах с фонарём в руках в тщетных попытках отыскать честного человека. По версии Ницше, прозванный всеми безумец выбегает на городскую площадь с криком «Бог умер!» Именно так Ницше хотел призвать к «пересмотру ценностей», и отказаться от превалирующей христианской и платонической идеи об универсальных духовных началах за пределами физического мира. Ницше восхищался Диогеном за то, что тот наперекор всем жил здесь и сейчас.
Позже, в 1960-х, с Диогеном стали сравнивать хиппи за их открытое противостояние существующей культуре.
Идеи Диогена продолжают заимствовать и переосмысливать. И самые первые циники вряд ли бы одобрили более поздние взгляды: они считали, что единственными настоящими ценностями могут быть только отказ от условностей и жизнь на лоне природы. Разделяете ли вы подобные взгляды или нет, соглашаетесь ли с более поздними их воплощениями, у них у всех есть одно общее — они бросают вызов превалирующему статус-кво. И это пример, которому можем последовать и мы — не верить слепо традиционным взглядам и мнению большинства, а серьёзно задумываться над тем, что представляет истинную ценность.
Перевёл: Ростислав Голод. Отредактировала: Елена МакДоннелл.
Комикс «Что будет, когда ты умрёшь?»
Биография Ницше Фридриха. Интересные факты, произведения, цитаты
Часто причиной ярких достижений в философии и искусстве является непростая биография. Ницше Фридрих, один из самых значительных философов второй половины 19 века, прошел непростой короткий, но очень плодотворный жизненный путь. Расскажем о вехах биографии, о самых значительных произведениях и взглядах мыслителя.
Детство и происхождение
15 октября 1844 года в Восточной Германии, в небольшом городке Реккене появился на свет будущий великий мыслитель. Каждая биография, Ницше Фридрих не исключение, начинается с предков. И вот с этим в истории философа не все ясно. Есть версии, что он происходит из польского дворянского рода по фамилии Ницкие, это подтверждал и сам Фридрих. Но есть исследователи, которые утверждают, что семья философа имела немецкие корни и имена. Они предполагают, что «польскую версию» Ницше просто выдумал, чтобы придать себе ореол исключительности и необычности. Точно известно, что два поколения его предков были связаны со священнослужением, со стороны обоих родителей деды Фридриха были лютеранскими священниками, так же как и его отец. Когда Ницше было 5 лет, его отец умер от тяжелого психического заболевания, и воспитанием мальчика занималась мать. К матери он испытывал нежную привязанность, а с сестрой у него были тесные и очень сложные отношения, сыгравшие большую роль в его жизни. Уже в раннем детстве Фридрих демонстрировал желание быть не таким как все, и готов был на разные сумасбродные поступки.
В 14 лет Фридрих Ницше, философия которого еще даже не начала зарождаться, был отправлен в знаменитую гимназию Пфорта, где преподавали классические языки, античную историю и литературу, а также общеобразовательные предметы. В языках Ницше был прилежен, а вот с математикой у него было очень плохо. Именно в школе у Фридриха возникает сильный интерес к музыке, философии, античной литературе. Он пробует себя на писательской стезе, много читает немецких литераторов. После школы, в 1862 году Ницше отправляется учиться Боннский университет на факультет теологии и философии. Со школы он чувствовал сильную тягу к религиозной деятельности и даже мечтал, как отец стать пастором. Но в студенческие годы его взгляды сильно изменились, и он стал воинствующим атеистом. В Бонне отношения с однокашниками у Ницше не сложились, и он перевелся в Лейпциг. Здесь его ждали большие успехи, еще во время учебы его пригласили на работу профессором греческой словесности. Под влиянием своего любимого учителя, немецкого филолога Ф. Ричли, он согласился на эту работу. Ницше с легкостью сдал экзамен на звание доктора философии и отправился преподавать в Базель. Но Фридрих не ощущал удовлетворения от своих занятий, филологическая среда начала его тяготить.
В юности Фридрих Ницше, философия которого только начала формироваться, испытал два сильных влияния, даже потрясения. В 1868 году он знакомится с Р. Вагнером. Музыкой композитора Фридрих был очарован и раньше, а знакомство произвело на него сильнейшее впечатление. Две неординарных личности нашли между собой много общего: оба любили древнегреческую литературу, оба ненавидели сковывающие дух социальные оковы. На три года между Ницше и Вагнером установились дружеские отношения, но позже начали охлаждаться и полностью прекратились после того, как философ опубликовал книгу «Человеческое, слишком человеческое». Композитор нашел в ней явные признаки душевной болезни автора.
Второе потрясение было связано с книгой А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Она перевернула взгляды Ницше на мир. Мыслитель высоко ценил Шопенгауэра за способность сказать правду своим современникам, за готовность идти наперекор общепринятым представлениям. Именно его работы подтолкнули Ницше к написанию философских работ и на смену рода занятий – теперь он решил стать философом.
Во время франко-прусской войны работал санитаром, и все ужасы с полей сражений, как ни странно, только укрепили его в мысли о пользе и оздоравливающем влиянии таких событий на общество.
Еще с детства не отличался крепким здоровьем, был очень близорук и слаб физически, возможно, это и стало причиной того, как складывалась его биография. Ницше Фридрих имел плохую наследственность и слабую нервную систему. В 18 летнем возрасте у него начались приступы сильной головной боли, тошноту, бессонницу, он переживал долгие периоды сниженного тонуса и угнетенного настроения. Позже к этому прибавился нейросифилис, подхваченный от связи с проституткой. В возрасте 30 лет у него начался резкий спад здоровья, он почти ослеп, испытывал изматывающие приступы головной боли. Его начали лечить опиатами, что привело к нарушениям работы желудочно-кишечного тракта. В 1879 году Ницше ушел на пенсию по состоянию здоровья, пособие ему платил университет. И он начал перманентную борьбу с болезнями. Но именно в это время оформляется учение Фридриха Ницше и значительно растет его философская продуктивность.
Философ Фридрих Ницше, идеи которого изменили культуру 20 века, был несчастлив в отношениях. По его словам, в его жизни было 4 женщины, но только 2 из них (проститутки) сделали его хоть немного счастливым. У него с ранней юности были сексуальные отношения с сестрой Элизабет, он даже хотел на ней жениться. В 15 лет Фридрих подвергся сексуальному насилию со стороны взрослой женщины. Все это радикально повлияло на отношение мыслителя к женщинам и на его жизнь. Он всегда хотел в женщине видеть в первую очередь собеседника. Интеллект для него был важнее сексуальности. Одно время он был влюблен в жену Вагнера. Позже он был очарован психотерапевтом Лу Саломе, в которую также был влюблен его друг, писатель Пауль Рее. Некоторое время они даже жили вместе в одной квартире. Именно под влиянием дружбы с Лу он напишет первую часть своего знаменитого труда «Так говорил Заратустра». Дважды в жизни Фридрих делал предложения руки и сердца и оба раза получил отказ.
Самый продуктивный период жизни
С выходом на пенсию, несмотря на мучительную болезнь, философ вступает в самую продуктивную эру своей жизни. Ницше Фридрих, лучшие книги которого стали классикой мировой философии, за 10 лет пишет 11 своих главных произведений. За 4 года он написал и издал самый известный свой труд «Так говорил Заратустра». Книга не только содержала яркие, необычные идеи, но и формально она была не типичной для философских трудов. В ней сплелись размышления, миология, поэзия. За два года после издания первых частей Ницше становится популярным мыслителем Европы. Работа над последней книгой «Воля к власти» продолжалась несколько лет, в нее вошли размышления и более раннего периода. Издана работа была уже после смерти философа благодаря стараниям его сестры.
Последние годы жизни
Философские взгляды Ницше
Философ Ницше известен во всем мире благодаря своим нигилистским и радикальным взглядам. Он очень резко критиковал современное европейское обществ, в особенности ее христианские основания. Мыслитель считал, что со времен Древней Греции, которую он рассматривает как некий идеал цивилизации, происходит распад и деградация культуры Старого Света. Он формулирует собственную концепцию, названную позже «Философией жизни». Это направление считает, что человеческая жизнь неповторима и уникальна. Каждый индивид ценен своим опытом. И главным свойством жизни он считает не разум или чувства, а волю. Человечество пребывает в постоянной борьбе и достойны жизни только сильнейшие. Отсюда вырастает идея о Сверхчеловеке – одна из центральных в доктрине Ницше. Размышляет Фридрих Ницше о любви, смысле жизни, истине, роли религии и науки.
Наследие философа невелико. Его последние работы издавала сестра, которая не постеснялась отредактировать тексты в соответствии со своим мировоззрением. Но и этих работ было достаточно, чтобы Фридрих Ницше, произведения которого входят в обязательную программу по истории философии в любом ВУЗе мира, стал настоящим классиком мировой мысли. В список его лучших книг входят, кроме уже упомянутых, труды «По ту сторону добра и зла», «Антихрист», «Рождение трагедии из духа музыки», «К генеалогии морали».
Поиски смысла жизни
Размышления о смысле жизни и цели истории – это базовые темы европейской философии, не мог стоять от них в стороне и Фридрих Ницше. О смысле жизни он говорит в нескольких своих трудах, полностью его отрицая. Он утверждает, что христианство навязывает людям мнимые смыслы и цели, по сути, обманывая людей. Жизнь есть только в этом мире и нечестно обещать какую-то награду в потустороннем мире за моральное поведение. Так, говорит Ницше, религия манипулирует человеком, заставляет его жить ради тех целей, которые неорганичны человеческой природе. В мире, где «Бог мертв», человек сам несет ответственность за свой моральный облик и человечность. И в этом и состоит величие человека, что он может «стать человеком» или остаться животным. Также смысл жизни мыслитель усматривал в воле к власти, человек (мужчина) должен стремиться к победе, иначе существование его бессмысленно. Смысл истории Ницше видел в воспитании Сверхчеловека, его еще нет и социальная эволюция должна привести к его появлению.
В своей центральной работе «Так говорил Заратустра» Ницше формулирует идею о Сверхчеловеке. Этот идеальный человек рушит все нормы и устои, он смело добивается власти над миром и другими людьми, ему чужды ложные сантименты и иллюзии. Антиподом этого высшего существа является «последний человек», который, вместо смелой борьбы со стереотипами, избрал путь комфортного, животного существования. По мнению Ницше, современный ему мир насажден такими «последними», поэтому он видел в войнах благо, очищение и возможность для перерождения. Концепция Сверхчеловека была положительно оценена А. Гитлером и принята как идеологическое обоснование фашизма. Хотя сам философ ни о чем таком и не помышлял. Из-за этого работы и имя Ницше были под категорическим запретом в СССР.
Философ Ницше, цитаты которого разошлись по миру, умел говорить емко и афористично. Поэтому многие его высказывания так любят приводить различные ораторы по любым поводам. Наиболее известными цитатами философа о любви стали слова: «Люди, не способные ни на настоящую любовь, ни на крепкую дружбу, всегда делают ставку на брак», «В любви всегда есть немного безумия. но и в безумии всегда есть немного разума. О противоположном поле он высказывался очень хлестко: «Идешь к женщине – бери плетку». Его личным девизом были слова: «Все, что меня не убивает – делает меня сильнее».
Значение философии Ницше для культуры
Сегодня Фридрих Ницше, цитаты из работ которого можно встретить во многих работах современных философов, уже не вызывает таких яростных споров и критики, как в начале 20 века. Тогда его теория стала революционной и породила много направлений, которые существовали в диалоге с Ницше. С ним можно было соглашаться или спорить, но уже нельзя было игнорировать. Идеи философа оказали сильное влияние на культуру и искусство. Под впечатлением от работ Ницше, например, Т. Манн написал своего «Доктора Фаустуса». Его направление «философия жизни» дало миру таких выдающихся философов, как В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер.
Яркие люди всегда вызывают любопытство людей, не избежал этого и Фридрих Ницше. Интересные факты его биографии ищут исследователи, о них с удовольствием читают люди. Чем была необычна жизнь философа? Например, он всю жизнь увлекался музыкой, был неплохим пианистом. И даже когда потерял разум, он создавал музыкальные опусы и импровизировал в больничном холле. В 1869 году он отказался от прусского гражданства и остаток жизни прожил, не относясь ни к одному государству.