Гераклит что открыл кратко
Гераклит: вклад в биологию
Какой вклад в науку внес Гераклит, древнегреческий философ, Вы узнаете из этой статьи.
Гераклит: вклад в биологию
Человек на протяжении своей истории интересовался проблемами жизни и смерти, борьбы с недугами, долголетия, сохранение здоровья, отличие живого от неживого. И долгое время считалось, что всеми процессами руководят Боги.
На рубеже VI – V столетий Гераклит (греческий мыслитель) впервые выдвинул идею развития организмов по законам природы. И только познав их можно использовать законы на благо человечества. Ученый Гераклит считал, что наш мир меняется непрерывно. Он считал, что первоначалом всего сущего на планете является стихия огня. Ее древние греки представляли наиболее легкой, подвижной и тонкой. Гераклит вклад +в науку в том, что мыслитель представил теорию: из огня путем сгущения появляются все вещи и после его разрежения вновь туда же возвращаются. Огонь постепенно превращается в воздух, воздух в воду, а вода в землю. Вот еще что открыл Гераклит – наша планета Земля когда-то представляла собой раскаленную часть всеобщего огня. Медленно она начала остывать. И стала такой, какой мы ее видим сейчас. Теория мирового огня подчеркивает следующее: мир, по мнению философа, не создавался никакими богами, а тем более людьми. Мировой огонь все время то вспыхивает, то потухает.
Гераклит открытия в биологии
Жизнь Гераклита не была подчинена только философским раздумьям. Также он отдавал немало времени биологической науке. Достижения Гераклита в естествознании состоит в создании теории атомизма. Мыслитель создал гераклитовскую анатомию человека, которая полностью соответствует строению мира. Тело построено из атомов, в точности, как и мир вокруг нас. Главным органом человеческого тела, по мнению философа, был желудок. Кроме того, Гераклит открыл законы человеческой души и природы физического мира. Его учения легли в основу создания Милетской школы. Ее известными представителями были Фалес и Пифагор.
Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, что сделал Гераклит для науки.
Гераклит – биография, философия и основные идеи (кратко)
Гераклит – один из первых древнегреческих философов, отец – основатель научной диалектики, считал, что все в мире непрерывно меняется и в результате этого противоположности притягиваются.
Сведения о жизни ученого чрезвычайно скудны, да и он не любил о себе распространяться, а умозаключения подавал в завуалированной непонятной окружающим форме. За это, а также за пребывание в крайней меланхолии и ипохондрии современники называли его «Мрачным».
Что известно о биографии философа?
Достоверным фактом является то, что Гераклит появился на свет в городе Эфес, что находится на территории государства Турция. Считается, что родился он в середине шестого века до н.э., примерно в 544-541 гг. Такие выводы сделаны на основании того, что во время 69-ой Олимпиады Гераклит достиг возраста полного расцвета – «акме», т.е. около 40 лет.
Он имел высокое происхождение, т.е. относился к династии «басилевсов», т.е. его предки выполняли в обществе функции и правителя, и жреца. Именно его ближайший предок основал город Эфес, а представители последующих поколений правили городом и вершили суд.
Но еще в молодости Гераклит решил посвятить свою жизнь науке и отказался от высоких должностей в пользу брата, а сам поселился при храме Артемиды и занялся размышлениями и умозаключениями.
Кстати, именно этот известнейший в мире, как одно из чудес света, храм сжег в 356 г до н.э. некто Герострат, желавший получить вечную славу и память у потомков.
Диалектика в понимании Гераклита
Научные идеи и выводы Гераклита соответствовали философам ионийской школы, которые считали, что окружающий мир состоит из четырех стихий, главной из которых является огонь. Так и в учениях Гераклита особое место занимает логос – огонь – первооснова бытия. Именно огонь является и началом, и концом существования, он разгорается или утихает по мере надобности. В результате каких-либо природных катаклизмов разгорается мировой огонь, который уничтожает все живое и на земле, и в космосе, но лишь для того, чтобы на очищенном пространстве зародить новую жизнь.
Именно этому философу принадлежит честь употребления слова КОСМОС в современном его понимании – Галактика, Вселенная.
В основе диалектики Гераклита лежит – постоянная связь всего сущего в мире, борьба и притяжение противоположностей и вечная непрерывная изменчивость мира.
Мир – постоянен и вечен, но в то же время и вечно изменяющаяся борьба всех стихий: огня и воды, земли и воздуха. Именно Гераклиту присуждают высказывания о том, что все течет, все изменяется, а также, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды.
Основная сила, управляющая судьбами земли и людей – это некий вселенский разум, высшие силы и справедливость. Гераклит называл эту субстанцию «ценностью ценностей» и отождествлял с Логосом – огнем.
ОН также считал, что чувства нас постоянно обманывают: то, что кажется неподвижным и статичным, меняется невидимо глазу и находятся в постоянном движении.
Душа в учении Гераклита
Пребывая в постоянной меланхолии и ипохондрии, Гераклит оплакивал поведение своих сограждан, упрекая их в неумении правильно распорядиться своей жизнью. За это он получил еще одно прозвище «Плачущий».
Он мучился в бессильной ярости от людской глупости и невежества, нежелании меняться и менять свою жизнь. Самыми страшными и бесполезными для общества людьми философ считал тех, кто не хочет размышлять и учиться чему-то новому, кто предпочитает богатства земные богатствам души и знаниям.
Он также считал, что природа – лучший учитель для человека, и каждый может учиться и совершенствоваться, приложив совсем немного усилий.
Причем, очень интересны размышления философа о состоянии человеческих душ. По его мнению, невежественные души состоят из пара, они получают влажный пар из воздуха и меняются в зависимости от погоды, поэтому и не имеют собственного мнения и легко поддаются влиянию извне. Души людей подлых и глупых состоят из воды, и чем больше воды, тем больше отрицательных качеств в человеке, а души людей благородных и добрых – сухи, они тождественны с Логосом – огнем и способны излучать свет изнутри.
Взгляды на политику и религию
На общественное устройство Гераклит имел свое особое мнение: он не был сторонником ни демократии, ни тирании. Людскую толпу он считал неразумной и подверженной влиянию, чтобы позволить ей управлять государством и общественной жизнью.
Глядя на людей, как невежественных зверей, нежелающих улучшать свою жизнь и получать новые знания, он уподоблял их прирученным животным, которые могут есть из рук человека, если живут с людьми, но становятся дикими, получив желанную свободу.
Существует легенда, что когда жители города Эфес обратились к Гераклиту с просьбой составить свод справедливых законов, он отказал, сказав, что вы – дурно живете потому, что не можете жить по другому. А также отказал и жителям Афин, и даже царю Персии Дарию, не желая покидать свою Родину и своих сограждан, которых он в большинстве своем презирал.
Кроме того, Гераклит считал, что не Боги создали этот мир, а стихии и главной среди них был огонь. Он отвергал существование олимпийцев и не верил в богов, но во главе жизни ставил природу. При этом философ считал, что ему открылась единственно правильная истина, он достиг огненного просветления и победил свои недостатки.
Гераклит был уверен в собственной уникальности и считал, его имя будет жить вечно, пока существует человечество из-за его учений о Логосе и душе.
Самое известное учение Гераклита
Учение Гераклита, дошедшее до наших дней, – это трактат «О природе вещей». Оно не сохранилось полностью, но около двухсот цитат из него были найдены в трудах Плутарха, Диогена, Дионисия, Платона и Аристотеля. Этот труд содержал в себе три большие части: первая – об устройстве Вселенной, вторая – о системе управления государством и его устройстве, а третья – о боге и душе.
Как уже было сказано ранее, Гераклиту было свойственно высказываться аллегорически, подавать свои выводы в перефразированном виде, довольно запутанном и непонятном для современников. Именно поэтому нам и не всегда понятен глубинный смысл его умозаключений.
Уход от общества и смерть
Неожиданно для всех окружающих Гераклит покинул город, удалился от всех людей и повел жизнь отшельника. Он не появлялся в городе, а жил тем, что давала ему природа. Питался лишь травой и кореньями. Считается, что он умер от полученной водянки, поскольку обмазался толстым слоем навоза, в тщетной надежде, что жар от него выделил излишнюю влагу из тела и наделит его огненным здоровьем.
Такое поведение философа некоторые исследователи считают подтверждением его склонности к зороастризму, с которым он был хорошо знаком.
Точная дата смерти не известна, но исследователи склоняются к приблизительным датам в районе 484-481 г до н.э.
Гераклит при жизни почти не имел учеников, одним из его известных последователей являлся Кратил. В «Диалогах» Платона он выступает в роли отрицающего все существующие философские учения и заявляющий о том, что нет ничего определенного и изученного в природе.
Идеи Гераклита были близки стоикам (Сократу, Диогену и другим). История сохранила для нас образ Гераклита – мудрого, но замкнутого, высокомерного и одинокого, презирающего людей за их невежество и нежелание меняться.
Ученые исследователи, расшифровав некоторые высказывания философа, высказывались о нем, как о пессимисте, который скорбел о быстротечности жизни и неумении распорядиться ею правильно.
Современники наделили философа ярлыками- «Плачущий», «Темный», «Мрачный».
Но многие античные философы относились к нему с искренним уважением и почитанием. Например, в своей небольшой сценке Аристотель показывает Гераклита совершенно другим, нежели привыкли его видеть современники.
Чужеземные странники хотели увидеть великого философа и подошли к его жилищу, но остановились на пороге, пораженные бедностью жилища и убогим одеянием человека, который грел свое тело в лохмотьях у очага.
«Входите, не бойтесь, ибо и в бедном жилище обитают боги»- сказал им Гераклит. Философ всегда изъяснялся непонятно, давая возможность додумать его мысль самостоятельно. Так, и понятие ЛОГОС не только огонь, но и СЛОВО, РЕЧЬ, ОТЧЕТ, СОЧИНЕНИЕ, ЧАСТЬ ЦЕЛОГО.
Может быть, философ хотел донести до потомков, что Логос – это именно то, что позволяет объединить разрозненные части в единое целое.
Гераклит краткая биография и интересные факты
Гераклит биография и интересные факты из жизни древнегреческого мыслителя кратко изложенные в этой статье.
Гераклит краткая биография
Философ Гераклит появился на свет в городе Эфес (современная территория Турция). Точной даты рождения ученые не могут назвать: примерно это событие случилось в 540 году до н.э. Одни считают его потомком правящей семьи Андрокла, другие Геракона или Блосона. О детских годах также практически ничего неизвестно. Историки утверждают, что Гераклит отказался от наследства отца в пользу своего брата. Свою жизнь он решил посвятить философским размышлениям и поселился в храме богини Артемиды.
Информация об учении и жизни эфесского мыслителя дошли до нас из трудов Диогена. Он выступал биографом философов древности. Гераклита называли гордым, высокомерным, иногда презренным. Мыслитель считал, что люди не достигли мудрости, поэтому хорошего отношения они не заслуживают. Впоследствии он стал мизантропом. У него не было ни учителей, ни последователей.
Философское учение Гераклита
Взгляды на мир и вещи у Гераклита была достаточно неоднозначны, двусмысленные и таинственны. Оригиналы его трудов до наших времен не дошли, только упоминания о них из работ других философов. Мыслитель славился особым пониманием мудрости: всегда выражался не прямо, а только намеками или загадками. Отсюда пошло второе прозвище мудреца — философ-поэт (его мысли напоминали поэтический слог). Он изобрел свой подход, который состоял в том, чтобы сложные идеи преподносить в форме упрощенных примеров.
Огромный вклад ученого в развитие древнегреческой философии ознаменовался введением такой универсалии как «логос». Сперва термин означал «смысл», «изречение». Сегодня под «логосом» понимается закономерности всего существующего и смысл бытия. Учение Гераклита о логосе отражало картину мира, в которой гармония находилась во взаимодействии с динамичностью. Всемирная гармония это космический Логос. Однако человеку не дано понять его, так как свое слово, свой Логос, он считал выше всеобщего.
Гармоничность, по мнению Гераклита, всеединая: все меняется, материя трансформируется в разные формы, а Логос остается постоянным. Трансформацию субстанций и материи, их постоянное изменение ученый называл мировым течением.
Мыслитель также рассматривал вопросы диалектики души. Он предполагал, что она состоит из неблагородного (воды) и благородного (огня). Последнее было первоначалом всего. Кроме того философ ввел понятие «мирового пожара». В нем происходит разрушение космоса и его возрождение. Гераклит заложил основы теории атомизма, введя понятие атома как самого маленького структурного элемента. Решая парадоксы элеатов, ученый разработал концепцию дифференциального исчисления.
Существует несколько легенд о смерти Гераклита. Согласно первой он умер, намазавшись навозом, другие источники рассказывают, что его тело было растерзано собаками. Записи Марка Аврелия указывают, что причиной смерти мыслителя была водянка живота: когда в брюшной полости в большом количестве накапливается жидкость вследствие заболеваний сердца и почек.
Гераклит: интересные факты из жизни
Надеемся, что из этой статьи Вы узнали много полезной информации из жизни философа Гераклита из Эфеса.
«Смерть умных душ стать влажными»: чему учил Гераклит, самый загадочный философ Античности
«Вино и вкушение мяса делают тело сильным и крепким, а душу слабой» — так говорил древнегреческий философ Гераклит Темный, который люто ненавидел людей, написал книгу, дошедшую до нас во фрагментах, но считавшуюся непонятной уже две с половиной тысячи лет назад, и закончил свою жизнь, пав жертвой народной медицины. Почитайте, чему полезному можно поучиться у этого во всех отношениях замечательного мудреца.
В прошлой статье мы говорили о Милете — городе в Ионии, где зародилась философия, и о первых знаменитых философах, живших там и учившихся друг у друга, которые образовали так называемую милетскую школу натурфилософии. Был, однако, в Ионии еще один город, где жил, пожалуй, один из самых странных философов в истории человечества. Город этот — Эфес, а имя философу — Гераклит (вторая половина 6 — первая четверть 5 вв. до н. э.).
Читайте также
Гераклит — недружелюбный и плачущий
Как и полагается приличному античному философу, Гераклит написал сочинение «О природе», однако стиль его письма был столь сложен для понимания, что еще в Античности Гераклита прозвали «темным» — его тексты более походили на откровения оракулов, чем на рациональные изречения, и известный историк древнегреческой философии Уильям Гатри совершенно прав, когда говорит: «Нет сомнений, что он сам верил в то, что вступил во владение абсолютной истиной». По никому не понятной иронии истории из всех философов-досократиков именно от Гераклита до наших дней сохранилось больше всего (145) фрагментов.
С чем связано столь темный стиль письма, объяснить можно, с одной стороны, тем, что мысль его, обладая предельной семантической плотностью, просто не могла «уместиться» в привычный артикулированный философский дискурс того времени, с другой, тем, что Гераклит был тотальным мизантропом и поэтому не хотел, чтобы его мудрость стала достоянием «масс» — только избранных.
Поэтому кажется вполне вероятным, что кто-нибудь из «отцов» современной психиатрии — Эмиль Крепелин, например, — не задумываясь диагностировал бы Гераклиту диссоциальное расстройство личности вперемежку с бредом величия.
Вот что, по словам Диогена Лаэртского, говорил Гераклит о своих согражданах (правда, не просто так, а за то, что они изгнали из города одного его знакомого): «Поделом бы эфесцам, чтобы взрослые у них все передохли, а город оставили недоросткам». Потом он удалился в храм Артемиды (да, тот самый, который сжег Герострат двести лет спустя, а Александр Великий восстановил), где играл с детьми в бабки, а когда к нему подошли сограждане с изумленными лицами, то он им сказал: «Чему дивитесь, негодяи? Разве не лучше так играть, чем управлять в вашем государстве?». Затем ненависть его к людям стала прогрессировать, и он удалился в горы, где питался одними травами и заболел в итоге водянкой. Поняв, что надо с хворью что-то делать, а местные лекари помочь не в силах, Геарклит — этот потомок царского рода — закопался в яму с коровьим навозом в надежде, что таким вот образом нагреется, и вся влага из него испарится. Однако когда и это не помогло, он, измазанный навозом, вышел в город, где и скончался на шестидесятом году жизни, будучи разодран собаками. Такая странная и трагикомическая судьба. И тем не менее, как и в каждом подлинном мизантропе, в Гераклите недвусмысленно давала о себе знать также и мировая скорбь за весь род людской, свидетельства о которой помимо других авторов для нас сохранил Сенека в своем трактате «О гневе» (II, 10, 5):
«Гераклит всякий раз, как выходил из дому и видел вокруг себя столько скверно живущих, а точнее сказать скверно гибнущих людей, начинал плакать и жалеть всех попадавшихся ему навстречу прохожих, даже если они были веселы и счастливы»…
Поэтому, наверное, Гераклита зовут также Плачущим.
Считается, что Гераклит ни у кого не учился и поэтому отзывался с презрением не только о своих современниках, но равным образом и о предшественниках: «Многознание, — говорит Гераклит, — уму не научает, а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем». А о своем старшем современнике — великом Пифагоре — он говорил следующим образом: «Пифагор, Мнесархов сын, занимался собиранием сведений больше всех людей на свете и, понадергав себе эти сочинения, выдал за свою собственную мудрость многознание и мошенничество». Сочинение свое, собрание изречений «О Природе», он посвятил в храм непорочной богини Артемиды, связь с которой была потом мастерски интерпретирована Мартином Хайдеггером в лекционном курсе 1943 года «Начало западного мышления», который мы здесь, увы, не можем подробно обсудить. Скажем лишь, что, согласно Хайдеггеру, мизантропический эпизод игры с детьми в храме богини и тот факт что он как эфесянин принес свое сочинение этому храму в дар — вовсе не случайные детали биографии, но приметы того, что Артемида, будучи богиней света, природы и распри (по Хайдеггеру), является как раз богиней «того, что этот мыслитель должен мыслить».
Сочинение Гераклита имело три раздела: 1. Обо всем. 2. О государстве. 3. О божестве. Для того чтобы проанализировать основные сохранившиеся фрагменты, нам нужно будет выделить в его учении несколько базовых концептов, с которыми мы и соотнесем эти фрагменты, ибо в них они находят свое выражение и объяснение. Тем самым они вступают в такое отношение, которое знаменитый историк философии Чарльз Кан в своей книге, посвященной Гераклиту, обозначил как лингвистическая «плотность» и «резонанс». В то же время, понятия плотности и резонанса являются методологическими установками, предполагающими, что значение отдельного взятого фрагмента может быть понято более адекватно, если этот фрагмент соотнесен с другими фрагментами данного автора. Равно предполагается и то, что автор — в данном случае Гераклит — специально избирал для экспликации своей мысли слова с максимально широким спектром значений. Итак, поехали!
Огненный логос Гераклита
Аристотель в «Риторике» сообщает, что начальные слова сочинения Гераклита были следующими: «Этот вот логос, сущий вечно, люди не понимают». Философ 2 в. н. э. Секст Эмпирик в сочинении «Против ученых» (VII, 132) приводит этот фрагмент целиком:
«Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его — ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, точно так же как они свои сны забывают».
Нет дальнейшего смысла говорить о логосе Гераклита, если мы не попытаемся хотя бы кратко обозначить тот спектр основных значений, которые это слово имело в греческом языке в 5 в. до н. э. Вот эти значения:
Теперь, если мы вернемся предыдущему фрагменту, то увидим, что под логосом, который люди не понимают, скорее всего, следует разуметь — учитывая указанные значения — некий вселенский принцип или закон, сообразно которому происходит все то, что происходит, то есть своего рода всеобщий закон Бытия, который приводит все сущее к единству: «Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все — едино».
Таким образом, в логосе можно выделить следующую структуру: 1. Логос — это то, что все слышат (но не все понимают). 2. Логос — это универсальный закон, управляющий вселенским становлением.
3. Этот закон обладает независимым существованием; независимым как от людей, которые его слышат (и (не) понимают), так и от вещей (или сущего), на которых он сказывается и чье бытие определяет.
О том, что логос обладает абсолютной универсальностью, Гераклит говорит: «Поэтому необходимо следовать всеобщему. Но, хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание». Что это значит? Это значит, что мир, существующий сообразно всеобщему принципу, в сознании индивидов через ложные концептуализации приобретает ложные черты, в результате чего бытие, будучи изначально истинным и открытым чуткому уху и острому взору, искажается и становится ложным бытием, настолько ложным, что в конце концов мы можем объявить его «виновным» и даже провозгласить вместе с Горгием, что бытия не существует.
С этим фрагментом соотносится фр. 114, где проблематика всеобщего закона-логоса экстраполируется на сферу уже вполне человеческих морально-правовых и политических установлений, а если быть более точным, то последние просто дедуцируются из него:
«Тем, кто желает говорить умно, должно укрепить себя этим для всех общим, как город, законом и много крепче. Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх».
Таким образом, всеобщий логос, эта божественная речь, становится всеобщим законом (νόμος). Законы полиса-государства будут тем более благими и справедливыми, чем более законоведы будут прислушиваться к божественной речи-логосу, и чем менее они будут делать это, тем стремительнее законы будут падать в бездну беззакония, творя несправедливость (ἀδικία). И поскольку закон (обычай), по словам поэта Пиндара, — царь над всеми (πάντων βασιλεύς), то, подчиняясь такому несправедливому «царю», весь полис и даже целый народ может устремиться в объятия всеобщего преступления. Именно о таком состоянии говорил уже в 20 в. Мераб Мамардашвили: «В эту соблазнительную пропасть, пропасть безответственности, пропасть несвободы, может устремляться, падать весь мир». При этом фрагмент Гераклита говорит нам, что и для обычного человека, желающего говорить разумно и осмысленно (ξὺν νόῳ, досл. с умом), нужно всячески стараться внимать логосу, помня о единстве сущег.
Таким образом, логос здесь имеет диалектическую природу, соединяя в себе единичное (индивида в нашем понимании) и всеобщее (мир и других людей).
Высказывание разумно говорящего человека есть то дискурсивное поле, где примиряются интересы и противостояния частного и всеобщего, «моего» и «твоего», «нас» и «их», божеского и человеческого, избытка и недостатка, жизни и смерти, и именно поэтому, наверное, ничто не встречается в мире столь редко, как высказывание подобного рода, и связано это, возможно, с тем, что, как говорил Хайдеггер, «мы пока еще не мыслим». Почему же мы не мыслим? Потому что мы спим и действуем как бы во сне. Гераклит говорит: «Не следует действовать и говорить подобно спящим, ибо и во сне кажется, что мы действуем и говорим». Здесь мы также видим, насколько важно было для грека понимание неотделимости слова и дела в жизни человека. Именно поэтому, например, Платон в своих диалогах выводит Сократа как образцового учителя для юношества, ибо слова у него не расходятся с делами, осуществляя дорическую гармонию человеческой жизни (диалог «Лахет»).
И уже в 20 веке философ Людвиг Витгенштейн в более аналитическом ключе скажет, что если мы хотим понять, что имеет в виду человек, единственным для нас «критерием выступает то, что он говорит и делает». Тем не менее Гераклит говорит, что мы спим. Эта метафора сна как преобладающего состояния человеческой отчужденной жизни пройдет сквозь тысячелетия и дойдет до нас в целости и сохранности. Зигмунд Фрейд концептуализирует это в понятии бессознательного, когда будет постулировать, что наша жизнь наполовину состоит из бессознательных (читай сонных) действий, не имеющих никакого рационального обоснования, но всецело укорененных в отчужденном и подавленном желании, которое находит свою символическую артикуляцию либо в симптоме, либо во сне, либо — и это уже атрибут современного постиндустриального общества — в потреблении, которое безуспешно пытается утолить по определению неутолимое желание.
Так произойдет инверсия смысла, когда измерение сновидения и болезни надолго станет практически единственным интерпретационным полем, где мы можем пожать хоть какие-то плоды смысла для самопонимания и самоистолкования, узнать какую-то истину о себе, то есть хотя бы попытаться пробудиться сообразно логосу, к которому нас призывает Гераклит.
Ведь Гераклит говорит нам то же самое, что и его современник поэт Пиндар: «Стань тем, кто ты есть», которого Гете лишь перефразирует в своем Werde der du bist («Будь самим собой»). В терминах философии желания эта максима будет озвучена Жаком Лаканом следующим образом: «Не поступайся своим желанием!».
«Сухая душа — мудрейшая (σοφωτάτη) и наилучшая»
Этот логос, несмотря на свою возвышенность, познаваем не только умом, но и органами чувств, что роднит мысль Гераклита с «материалистической» мыслью милетцев. Во фр. 107 читаем: «Глаза и уши — плохие свидетели для людей, имеющих грубые (βαρϐάρους, досл. варварские) души». То есть мы видим, что познание (логоса) вполне возможно через органы чувств, однако для этого нужно иметь соответствующим образом подготовленную душу. Еще более радикально свой «сенсуализм» Гераклит выразит во фр. 55: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». Здесь мы можем заметить фундаментальное расхождения теории познания Гераклита с таковой Парменида, о котором мы расскажем в другом месте.
Последний полностью отвергал чувственный опыт, полагая, что он свидетельствует нам не о подлинно сущем, но лишь о кажущемся, поэтому безумию подобно в процессе познания «оком бесцельным глазеть, и слушать ухом шумящим», но исследовать что-либо (а что же еще, как не бытие!) нужно только «разумом». А Гераклит, как издеваясь над Парменидом, идет еще дальше и уточняет: «Глаза-более точные свидетели, чем уши». В этом, конечно, сказалось общее представление о зрении как фундаментальном органе чувств, являющимся основным источником человеческого познания. Собственно, у греков одно из основных слов, обозначающих познавать, знать (εἰδέναι), означало также видеть, и именно в этом значении это слово использовалось изначально. Гатри указывает, что Гераклит в этом высказывании выступает против тех, кто смешивает вместе все чувственные восприятия, не применяя разум (νοῦς) для того, чтобы делать из них правильные умозаключения, поскольку внимательное различение чувственных явлений представляет собой необходимое предварительное условие для познания лежащего в их основе логоса.
Однако может возникнуть вопрос, что это за души такие, которые не являются варварскими и которые одни только и способны правильно пользоваться ощущениями и чувственными восприятиями?
Помимо того, что это души греческие (ибо варварское для грека — это негреческое и, следовательно, бескультурное, и в этом отношении грек был тотальным «культурным» шовинистом), это души «сухие», ибо «сухая душа — мудрейшая (σοφωτάτη) и наилучшая». Как душе оставаться сухой и не размокнуть? Не пить чрезмерно вина и не есть мяса, то есть быть вегетарианцем. «Вино и вкушение мяса, — говорит Геркалит, — делают тело сильным и крепким, а душу слабой». Где должна территориально проживать такая душа? Понятное дело, в Греции. Поэтому эллинистический философ Филон Александрийский (I в. до н. э.), бывший иудеем и живший хоть и в эллинизированном, но все же Египте, и писал: «Одна лишь Эллада производит породу человека, которого и впрямь можно считать „небесным растением“».
Гераклит, признаться, в отличие от своих милетских предшественников, совсем не чтил воду и считал ее пагубной для правильного функционирования души, поскольку вода и, шире, влага отяжеляет душу, лишая ее остроты сознательности. Уже гораздо позже, во 2 в. н. э. знаменитый врач Гален скажет: «Не признать ли нам сухость причиной сознания, подобно последователям Гераклита?» Возможно поэтому в качестве материальной чувственной артикуляции всеобщего логоса Гераклит признал стихию огня — того элемента, который и создает сухость, истребляя влагу. В противоположность всемирному потопу, представление о котором содержится в мифологиях самых различных и далеко отстоящих друг от друга мировых культур, Гераклит полагал, что начало и конец мира — это вселенский пожар:
«Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся и мерно угасающий».
Влага — не обладающая в отличие от огня мерой — противна истинной душе, которая и отвечает за разумную способность, поэтому Гераклит говорит, что «смерть умных душ стать влажными». Здесь, конечно же, сразу хочется вспомнить кончину самого Гераклита, вызванную водянкой и являющуюся очень символичной — такое впечатление, что вода просто отомстила философу за нелюбовь к себе.
Этот огненный аспект логоса с точки зрения его рассмотрения в качестве материальной субстанции всего аналогичен подобному рассмотрению стихий у милетских физиков, то есть есть огонь — это одно из начал сущего, или архэ.
«Гераклит утверждает, что душа есть начало (ἀρχή), поскольку она, мол, есть испарение, из которого составляется все остальное. Кроме того, она нечто в высшей степени бестелесное и непрестанно текучее».
«Путь вверх и вниз — один и тот же»
Философ-неоплатоник Иоанн Филопон (6 в. н. э.), комментируя этот фрагмент Аристотеля, пишет следующее: «Под огнем он (Гераклит. — Прим. авт.) не имеет в виду пламя: огонь — это имя, которое он дает сухому испарению, из которого также состоит душа». Эта сухая и огненная душа, будучи «непрестанно текучей», приводит к тому состоянию вещей в мире, о котором не слыхивал разве что школьник, — это такое состояние, когда «все течет» (πάντα ρεῖ) и «все меняется» (οὐδὲν μένει, досл. ничто не стоит на месте). Эти выражения переданы впервые нам Платоном в диалоге «Кратил»:
«Гераклит говорит где-то, что «все движется и ничто не стоит на месте» и, уподобляя сущее течению реки, говорит, что «дважды в одну и ту же реку ты, пожалуй, не войдешь».
Этот парафраз Платона, конечно, коррелирует с фр. 49а: «В одни и те же реки мы входим и не входим, мы существуем и не существуем», однако установить точный контекст соответствия все же очень проблематично, ибо в случае Гераклита никакого философского контекста, существующего вне фрагментов, просто не сохранилось. То, что мы существуем и не существуем в одно и то же время, является хорошим примером «диалектики» Гераклита, если только мы будем помнить, что никакой диалектики как способа рассуждения тогда еще и в помине не было, подобно тому, как для героев Гомера не существовало никакой риторики, а для людей вообще — никакой логики как науки (как не существует ее для большинства людей и поныне), что, однако, не мешало первым прекрасно говорить, а вторым — логично мыслить.
Тем не менее учение о тождестве противоположностей в философии Гераклита в истории философии принято называть диалектикой, не станем и мы изменять этой традиции.
Имплицитно или явно диалектика содержится во всех фрагментах Гераклита, но в некоторых учение о единстве противоположностей выражено наиболее ярко. «Путь вверх и вниз-один и тот же», «Бессмертные-смертны, смертные-бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают», «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Смысл диалектики Гераклита в том, что полярные термины его высказываний находят разрешение содержащегося в них противоречия в гармонии — состоянии связи, согласия и порядка, подобно струнам безупречно звучащего музыкального инструмента, настроенным в определенном ладу, поэтому Гераклит и говорит: «Они (люди) не понимают, как расходящееся само с собой согласуется: возвращающаяся [к себе] гармония, как у лука и лиры».
Обыденное мышление, для которого мир всегда уже как-то «понят» и не представляет загадки, впадает в когнитивный диссонанс, когда сталкивается с какими-то заявлениями о том, что разное — это одно. Наш ленивый обывательский взгляд, скользя по поверхности явлений и упорядочивая все сообразно внедренным в нас с детства логическом законам непротиворечивости и исключенного третьего, не хочет примириться с тем, что «у бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо», и только люди «одно считают несправедливым, другое-справедливым». Мы видим только гармонию явную, которая мгновенно разбивается вторжением любого — малейшего — проявления дисгармонии, а так всегда и происходит в мире материи: любое чужеродное и внешнее вторжение в упорядоченную структуру приводит — по крайней мере, поначалу, — любую систему в состояние шока, приближая ее к точке бифуркации, после которой система — абсорбировав («поняв») вторжение, противоречащее принципам системы, — либо переходит на новый, более сложный, уровень функционирования, либо — не абсорбировав («не поняв»), в случае, если вторжение извне сильнее системного потенциала адаптации, — разрушается.
Гераклит же призывает нас совершить акт интеллектуальной трансгрессии, прорвавшись сквозь толщу дисгармонии, чтобы узреть за ней высший уровень гармонии, который уже не подвержен никакому разрушительному вторжению. Движение мысли при этом может быть изображено при помощи простой схемы: (а) обыденное сознание, воспринимающее внешнюю гармонию, (б) трансформируется в акт рефлексии, выдерживающий вторжение дисгармонии (противоречия), который, в свою очередь, (в) преодолевает последнюю и возвышается до созерцания скрытой Гармонии, «которая лучше явной» и в которой противоречия, говоря языком Гегеля, «сняты».