Что восточная цивилизация позаимствовала у западной на современном этапе
Периодизация всемирной истории. Восточная и западная формы цивилизационных пространств.
Предмет, функции и источники истории как науки. Методологические основы изучения исторического процесса.
История –это рассказ о прошлых событиях, повествование о том, что узнано и исследовано.
Предметом изучения истории являетсядеятельность и действия людей, вся совокупность отношений в обществе.
История выполняет целый ряд функций:
Исторические источники – все остатки прошлого в которых отложились исторические свидетельства, отражающие реальные явления общественной жизни.
Классификация источников: ( Ковальченко И.Д)
1) Вещественные
2) Письменные
3) Изобразительные ( худ. работы)
4) Фонические ( документы аудио и видео ряда)
Методы изучения истории:
2) Хронологическо-проблемный метод- по периодам эпохам пробем
3) Проблемно-хронологический-исследует одну сторону развитя гос-ва
4) Синхронический-установление связей между опр обьектами и явлениями
5) Ретроспективный-причинно-следственные связи и закономерности развития исторического события
Периодизация всемирной истории. Восточная и западная формы цивилизационных пространств.
Периодизация истории — особого рода систематизация, которая заключается в условном делении исторического процесса на определённые хронологические периоды.
Периодизация всемирной истории:
1) Первобытное общество (2 млн. лет назад – 4 тысячелетие до н.э.)
2) Древний мир ( 5 тысячелетие до н.э. – сер. 1 тыс. н.э.)
3) Средние века (476 г. – сер.17 в.)
4) Новое время (сер. 17 в. – начало 20 в.)
3. Россия в мировом цивилизационным пространстве: основные специфические черты и этапы российской империи.
Цивилизации — это человеческое сообщество, которое в течение определенного периода времени имеет устойчивые особые черты
Четыре основных типа цивилизации:
1) природные сообщества; 2) восточный тип цивилизации; 3) западный тип цивилизации; 4) современный тип цивилизации.
Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация)— исторически первый тип цивилизации,сформировавшийся к III тысячелетию до н. э. на Древнем Востоке
Характерными чертами восточной цивилизации являются:
1. Традиционализм.
2. Низкая подвижность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизнедеятельности.
3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков независящими от него силами природы, социума, богов и т. д.
4. Нравственно-волевая установка не на познание и преобразование мира, а на созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни.
5. Коллективизма.
6. Политическая преобладание государства над обществом.
Основными ценностями западного типа цивилизации, по М. Веберу, являются следующие:
1) динамизм, ориентация на новизну;
2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;
3) индивидуализм,
5) идеалы свободы, равенства, терпимости;
6) уважение к частной собственности;
7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления.
Западная цивилизация на определенном этапе развития приобретает характер техногенной цивилизации.
Техногенная цивилизация— исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в XV—XVII вв. и распространившийся по всему земному шару вплоть до конца XX столетия.
Характерные черты:
1) быстрое изменение техники и технологии
2) как результат слияния науки и производства происходит научно-техническая революция, существенным образом изменившая взаимоотношения человека и природы;
3) ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой протекает его жизнедеятельность.
На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества — индустриальное и постиндустриальное общество.
Что восточная цивилизация позаимствовала у западной на современном этапе
Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения общества, в котором царствуют свобода, справедливость и правовой строй. Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры и т. д. Цивилизация с позиций этого подхода — это социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного, экономического и политического развития. На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации.
Цивилизации — это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые включают в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.). Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Неповторимость цивилизации придает духовный фактор — своеобразный склад психической жизни, воплощающийся в особенностях культуры, ценностей, норм, обычаев, традиций и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.
Типология цивилизаций. Тип цивилизации — методологическое понятие, используемое для наиболее крупного членения культурно-исторического развития человечества, позволяющего обозначить специфические особенности, харак-
3
терные для многих обществ. В основу типологизации положены четыре основных критерия: 1) общие фундаментальные черты духовной жизни; 2) общность и взаимозависимость историко-политической судьбы и экономического развития; 3) взаимопереплетение культур; 4) наличие общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития. На основе этих критериев вычленяются четыре основных типа цивилизации: 1) природные сообщества; 2) восточный тип цивилизации; 3) западный тип цивилизации; 4) современный тип цивилизации.
Природные сообщества. Эта тип непрогрессивной формы существования, к которому относятся исторические сообщества, живущие в рамках природного годового цикла, в гармонии с природой. Народы, относящиеся к данному типу цивилизации, адаптировались к окружающей среде до такой степени, которая необходима для поддержания и воспроизводства жизни. Цель и смысл своего существования они видят в сохранении хрупкого равновесия между человеком и природой, в сохранений сложившихся обычаев, традиций, приемов труда, не нарушающих их единства с природой. Вся жизнь сообщества подчинена природному циклу. Оно ведет кочевой или полукочевой образ жизни.
Духовная культура, верования, связаны с обожествлением сил природы. Функции связи между обожествленными силами природы и сообществами выполняют предводители общин — родов, племен, а также жрецы (шаманы, колдуны). Средством интеллектуального и эмоционального освоения мира выступает мифология. Восприятие мифа осуществляется через образ — целостную наглядную структуру. Для этих сообществ характерен крайний традиционализм. Изменения происходят по замкнутому кругу, нет восходящего развития. Неизменность однажды установленных порядков поддерживается системой запретов — табу. В социальной организации господствует коллективизм: община, род, клан, племя. Властные отношения осуществляются на основе авторитета. Власть опирается либо на традицию (выборные предводители), либо на генеалогическое родство (наследование).
Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация) — исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к III тысячелетию до н. э. на Древнем Востоке: в Древней
4
Индии, Китае, Месопотамии, Древнем Египте. Характерными чертами восточной цивилизации являются: 1. Традиционализм — ориентация на воспроизводство сложившихся форм образа жизни и социальных структур. 2. Низкая подвижность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизнедеятельности. 3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков независящими от него силами природы, социума, богов и т. д. 4. Нравственно-волевая установка не на познание и преобразование мира, а на созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни. 5. Общественная жизнь построена на принципах коллективизма. 6. Политическая организация жизни в восточных цивилизациях происходит в форме деспотий, в которых осуществляется абсолютное преобладание государства над обществом. 7. Экономической основой жизни в восточных цивилизациях являются корпоративная и государственная формы собственности, а основным методом управления выступает принуждение.
Западный тип цивилизации (западная цивилизация) — систематическая характеристика особого типа ци-вилизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки. Основными ценностями западного типа цивилизации, по М. Веберу, являются следующие: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 3) индивидуализм, установка на автономию личности; 4) рациональность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к частной собственности; 7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления. Западная цивилизация на определенном этапе развития приобретает характер техногенной цивилизации.
Техногенная цивилизация — исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационно-го развития, сформировавшийся в Европе в XV—XVII вв. и распространившийся по всему земному шару вплоть до конца XX столетия. Главную роль в культуре данного типа цивилизации занимает научная рациональность, подчеркивается особая ценность разума и основанный на нем прогресс науки и техники.
5
Характерные черты: 1) быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний; 2) как результат слияния науки и производства происходит научно-техническая революция, существенным образом изменившая взаимоотношения человека и природы; 3) ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества — индустриальное и постиндустриальное общество.
Для обозначения исторических особенностей того или иного типа цивилизации используется разделение всех типов цивилизаций на два основных типа: первичные цивилизации и вторичные цивилизации. Первичными цивилизациями называют древние цивилизации, выросшие непосредственно из первобытности и не опиравшиеся на предшествующую цивилизационную традицию. Вторичные возникли позже и осваивали культурно-исторический опыт древних обществ. Современное состояние цивилизационного развития привело к формированию глобальной цивилизации.
Глобальная цивилизация — современный этап цивилизационного развития, характеризующийся возрастающей целостностью мирового сообщества, становлением единой общепланетарной цивилизации. Глобализация связана прежде всего с интернационализацией общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-экономических, политических, культурных и иных связей и отношений. Возрастающая интенсивность глобальных взаимосвязей способствует распространению по всей планете тех форм социальной, экономической и культурной жизни, знаний и ценностей, которые воспринимаются как оптимальные и наиболее эффективные для удовлетворения личных и общественных потребностей. Иными словами, происходит все возрастающая унификация социокультурной жиз-
6
ни различных стран и регионов земного шара. Основой этой унификации является создание общепланетарной системы общественного разделения труда, политических институтов, информации, связи, транспорта и т. д.
Инструментом социокультурного взаимодействия является межцивилизационный диалог. В культурологии зафиксированы некоторые наиболее общие принципы межцивилиза-ционного диалога: 1) усвоение прогрессивного опыта при сохранении особенностей каждого сообщества, культуры и менталитета народа; 2) каждое сообщество берет из опыта иных цивилизаций только те формы, которые оно в состоянии освоить в рамках своих культурных возможностей; 3) элементы иной цивилизации, перенесенные на другую почву, приобретают новый облик, новое качество; 4) в результате диалога современная глобальная цивилизация приобретает не только форму целостной системы, но и внутренне многообразный, плюралистический характер. В этой цивилизации усиливающаяся однородность социальных, экономических и политических форм сочетается с культурным многообразием.
Исследователи также отмечают, что в этом диалоге на современном этапе преобладает западное влияние и, следовательно, основу диалога составляют ценности западной техногенной цивилизации. Однако в последние десятилетия все более заметным становится возрастание значения результатов социально-экономического и культурного развития восточных и традиционных обществ.
Предмет истории определяется неоднозначно. Предметом истории может быть социальная, политическая, экономическая, демографическая история, история города, семьи, частной жизни. Определение предмета истории субъективно, связано с идеологией государства и мировоззрением историка. Историки, стоящие на материалистических позициях, считают, что история как наука изучает закономерности развития общества, которые, в конечном счете, зависят от способа производства материальных благ. Этот подход отдает приоритет экономике, обществу, а вовсе не конкретным людям при объяснении причинности. Историки, придерживающиеся либеральных позиций, убеждены, что предметом изучения истории является че-
7
ловек. (личность) в самореализации естественных прав, дарованных природой.
Научные категории. Какой бы предмет ни изучали историки, все они используют в своих исследованиях научные категории: историческое движение (историческое время, историческое пространство), исторический факт, теорию изучения (методологическую интерпретацию).
Историческое движение включает взаимосвязанные научные категории — историческое время и историческое пространство. Каждый отрезок движения в историческом времени соткан из тысяч связей, материальных и духовных, он уникален и не имеет себе равных. Вне понятия исторического времени истории не существует. События, следующие одно за другим, образуют временной ряд. Почти до конца XVIII века историки различали эпохи по правлению государей. Французские историки в XVIII стали выделять эпохи дикости, варварства и цивилизации. В конце XIX века историки-материалисты разделили историю общества на формации: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую. На рубеже XXI века историко-либеральная периодизация делит общество на периоды: традиционный, индустриальный, информационный (постиндустриальный). Под историческим пространством понимают совокупность природно-географических, экономических, политических, общественно-культурных процессов, протекающих на определенной территории. Под воздействием природно-географических факторов формируются быт народов, занятия, психология; складываются особенности социально-политической и культурной жизни. С глубокой древности возникло деление народов на западные и восточные. При этом имеется в виду общность исторической судьбы, общественной жизни этих народов.
Исторический факт — это реальное событие прошлого. Все прошлое человечества соткано из исторических фактов. Конкретно-исторические факты мы получаем из исторических источников, но для получения исторической картины требуется выстроить факты в логическую цепочку и объяснить их.
Теории исторического процесса или теории изучения (методологическая интерпретация) определяются предметом истории. Теория — логическая схема, поясняющая
8
исторические факты. Исходя из предмета исторического исследования, каждая теория выделяет свою периодизацию, определяет свой понятийный аппарат, создает свою историографию. Различные теории выявляют только свои закономерности или альтернативы — варианты исторического процесса — и предлагают свое видение прошлого, делают свои прогнозы на будущее.
По предметам изучения выделяются три теории изучения: религиозно-историческая, всемирно-историческая, локально-историческая.
Научная категория теория исторического процесса (или теория изучения) определяется предметом изучения и представляет собой логическую цепочку причинно-следственных связей, в которую вплетены конкретные факты истории. Теории являются стержнем всех исторических трудов независимо от времени их написания.
История России. История России — научная дисциплина, изучающая процесс развития нашего Отечества, его многонационального народа, формирования основных государственных и общественных институтов.
Прошлое каждого народа уникально и неповторимо. В историческом развитии Российского государства следует выделить ряд определяющих факторов, к которым относятся географическое положение, влияние природно-климатических условий, геополитический фактор, специфика распространения религиозных учений (поликонфессиональ-ность), веротерпимость, многонациональный состав населения, вобравшего в себя различные традиции как Востока, так и Запада. Наконец, значительную роль в истории России играют особенности национального сознания россиян и специфика их ментальности (мировосприятия), а также традиции социальной организации — отсутствие жесткой структурированности общества и неразделенность, в отличие от Запада, интересов общества, государства и личности — соборность. Вместе с тем, это не означает отсутствие корпоративных интересов отдельных групп и слоев населения, особенно тесно связанных с обслуживанием институтов государственной власти и управления. С другой стороны, огромные пространства Российской державы, слабо заселенные разными по языку и обычаям племенами, плохо связанные друг с другом, могли управляться
9
только при помощи сильной централизованной власти. Без этого распад уникальной этнокультурной общности был бы предрешен.
Многочисленные исследователи в настоящее время продолжают осмысливать и переосмысливать историю России. В рамках данного учебного пособия курс истории России представлен в контексте всемирной истории, что позволяет проследить исторический путь страны в его своеобразии и одновременно с точки зрения принадлежности к мировому развитию, в условиях взаимодействия российского общества с различными цивилизациями.
Восточная и западная цивилизации
Понятие «западная цивилизация» сформировалось в сопоставлении и нередко противопоставлении с другим — «восточная цивилизация». Первое понятие используется как синоним европейской культуры, культурной общности стран и народов Европы, сохраняющейся с эпохи Древней Греции по настоящее время и опирающейся на типологическую общность культурных традиций и способов их самоосуществления на всем протяжении исторического развития.
Второе распространенное значение — способ культурного самоосуществления, образа жизни и ценностей западного мира, выходящего за пределы Западной Европы и включающего Северную Америку, Австралию и другие регионы. Термин «западная» характеризует типологические отличия от восточной культуры, а термин «цивилизация» говорит не только о внутренних импульсах и культурных установках, но и о последствиях, результатах, технологической оснащенности западной культуры, что в совокупности дает эффект западной цивилизации. В этом случае речь идет прежде всего о доминирующем типе культуры, что вместе с рассмотрением вопроса о способах ее реализации доводит его обсуждение до проблем цивилизационно-исторической целостности и создания теоретической модели Запада.
В современных исследованиях обычно цивилизация Запада отождествляется с европейской техногенной культурой, исторически базирующейся на экспериментальной науке, превращающейся в современном обществе в поставщика технологий, и соответствующей системе образования. Техника и наукоемкие технологии сделали возможной европейскую цивилизацию, в которой человек впервые в его истории вынесен за пределы производственного процесса. Европейская наукоемкая культура предполагает постоянное обновление и модернизацию производства и всего социального уклада. Изменяющиеся представления о знаниях и познавательных установках, которые переакцентируются вследствие беспрестанно расширяющихся информационных возможностей и коммуникационных взаимодействий с объекта на субъект, затрагивают фундаментальные вопросы человеческого бытия и пределов изменения среды, природного и социального окружения человека, что выступает второй, оборотной, стороной модернизационных возможностей Запада.
Глобальные цивилизационные характеристики Запада обосновываются обычно в соответствии с тем, по каким параметрам проводится различие между Западом и Востоком (в настоящее время добавляется новая оппозиция Север — Юг, но этим не снимается прежняя). В этом отношении проводится различие буквально по всем глобальным вопросам: «механистическая» наука на Западе и «организмическая» на Востоке, в частности в Китае, соответственно экстравертный и интровертный тип личности, гилозоизм и иррационализм как преобладающий тип мироощущения на Востоке и рационализм и прагматизм на Западе. Эта проблема не может быть самозначащей, поскольку речь идет о конститутивных основах западной цивилизации, объединяющих ее в единый цивилизационно-исторический тип. Чаще всего в качестве таковых называют культурные достижения эпох Возрождения; Просвещения; научно-технической революции.
В свою очередь возникают вопросы о культурной преемственности Возрождения и в целом европейской культуры с античностью, роли средневековья и «осени» средневековья, культурном проекте Просвещения и его исчерпанности в настоящее время, и т. д. Эти вопросы не только погружают в центр современных дискуссий о сущности и будущем Запада, они рисуют изменяющийся культурный образ Запада, основанный на идеях и размышлениях, отличающих целые эпохи в его культурном развитии, выступающих для них культурными ориентирами и регулятивами, позволяют говорить о Западе как итоге и результате сложных исторических метаморфоз. И только за этими идеями и образами угадывается целостный облик Запада как цивилизационно-исторического образования, синонимичность понятий Западная Европа и Запад при этом сохраняется.
Эволюция теоретического самоописания Запада начинается с его противопоставления Востоку, которое осуществили древние греки, увидевшие в надвигающихся на них армадах персов скопище рабов, предводительствуемых тираном, и противопоставившие им идеалы человеческой свободы и достоинства личности. Однако уже Аврелий Августин, размышляя о причинах падения античного мира (Римской империи) и проводя радикальное различие между «градом божьим» и «градом земным» закладывал основы линейного понимания истории.
В новое время обосновывается идея исторического прогресса, но уже на рациональном основании (Руссо, Тюрго, Кондорсе). Разум рассматривается как демиург истории, а Европа — как цель и итог исторического развития. В просвещенческой модели культуры, основанной на рационализме, историзме и гуманизме, и в немецкой классической философии сохраняется различие сущего и должного, а рефлексия, самосознание духа (Гегель) превращается в обязательную процедуру саморазвития культуры. Но тем самым складывается европоцентристское понимание исторического развития, итогом и эталоном которого выступает самоовозобновляющаяся и самообновляющаяся культура Европы.
При этом необходимо избежать абсолютизации европейского пути развития. Если наука в ее технологической значимости, диктующей способность современных стран к конкуренции, — результат уникального европейского пути, то не значит ли это, что Европа изначально встала на этот путь. Данная тема не рассматривается специально в теоретическом плане, но ответ на ряд вопросов можно найти при обращении ко взглядам Шпенглера, который заметил принципиальное различие между античной и новоевропейской культурой, между апполоновским и фаустовским человеком.
Новоевропейская культура, характеризующаяся прагматизмом — это особенность европейского исторического пути. Античное стремление к славе и современное стремление к потреблению — это совершенно разные вещи. Античность уже провозгласила верховенство закона, прав человека и самоценность личности, но она не провозглашала самоценности богатства и потребления. Не случайно Шпенглер противопоставил культуру, как проявление жизни души, цивилизации, как окостенению духа. В то же время Шпенглер тем самым объясняет равноценность культур по их духовному содержанию. Современное общество, с позиции Шпенглера, погружается в окостеневший мир цивилизации. Со Шпенглером можно спорить, но то, что он видел самоценность разного типа культур, это — самоочевидно.
В то же время открывается простор для рассмотрения проблем цивилизации. Традиционные культуры создали свои цивилизационные миры, или они вливаются в единую мировую цивилизацию? На этот вопрос имеются два противоположных ответа, которые не получили еще достаточной научной разработки: 1 — процессы глобализации стирают культурные различия разных цивилизаций, что объективно ведет к культурной и социально-антропологической унификации; 2 — стремление сохранить цивилизационные различия характеризует современные мировые процессы (процессы самоидентификации), что неминуемо ведет к столкновению цивилизаций.
Разрушение европоцентристской позиции связано с крушением иллюзий о возможности построения рационального и гармоничного мира на принципах разума. В конце XIX — первой половине XX в. кризис культуры становится одной из основных тем философствования. У Шпенглера подвергалась сомнению, казалось бы, самая простая и убедительная мысль — об историческом единстве античности и Европы. Она разбивается о твердое убеждение Шпенглера в несхожести различных типов культур, применительно к которой невозможно говорить не только об исторической связи, но и обо всякой преемственности и духовном родстве. Античная культура, как и всякие другие культуры, о которых мы знаем, бесконечно далека от нас и не имеет для нас никакого значения. Современный западный человек замкнут в своем одиночестве и находится в скорлупе собственного цивилизационного пространства и окаменелости духа. Поэтому речь должна идти о двух типах культур: античной — аполлонов-ской и европейской — фаустовской.
Фаустовский человек (один из образов. Запада, у Шпенглера речь идет именно о Западе — Abendland) потерял самое ценное — единство с жизнью. В погоне за бесконечностью мира и собственным могуществом он пришел к собственному духовному оскудению. В этом обнаруживается сердцевина кризиса западного человека. Но другая сторона вопроса состоит в том, что при таком взгляде Европа теряет свои духовные основы, из которых исходили целые эпохи и духовные движения — Ренессанс, Реформация, Просвещение. Нет здесь никакой преемственности, не устает утверждать Шпенглер, евклидова математика — это одно, современная — совсем другое, и так далее.
Первым, однако, поднял знамя антисциентизма Ф. Ницше и, как следствие этого, развенчал рационалистический образ античности как родины европейского разума и науки и провозгласил создание нового образа Запада. В XX в. с антисциентистских же позиций, оценивая античную и европейскую культуру в целом и обосновывая возвратное движение «назад к досократикам» как альтернативу «рационализму и метафизике», выступил М. Хайдеггер.
Начинаемая античностью история западной метафизики есть, по Хайдеггеру, история великой трагедии бытия. Истина бытия принадлежала досократикам, в то время как вся история западной метафизики, начиная с Платона, есть «забвение бытия». Именно досократики говорили на языке бытия, им была доступна безрефлективная истина бытия в их «прислушивании» к голосу природы («фюсис»). Именно «фюсис-концепции» досократиков дают возможность «помнить» о бытии, обеспечивают присутствие бытия во взаимодействии с вещами. Логика, познание, ха-
рактерные для Запада, — начало забвения бытия, поскольку они разрывают с этим первоначальным исконно антропологическим содержанием «фюсис». В глобальном плане в истории мировой цивилизации Западу должно быть отведено особое место, однако не для того, чтобы противопоставить Запад Востоку, хотя различия в динамике их исторического развития несомненны. Запад демонстрирует необычайную мобильность и обновление, Восток и на рубеже третьего тысячелетия проявляет верность своим традиционным культурным ценностям и ориентирам. Вопрос состоит в том, чтобы избежать европоцентризма, монолинейного понимания культурно-исторического развития, во главе которого стоят страны Европы, а в пыльном хвосте еле просматривается отсталые страны и народы. Освальдом Шпенглером, в частности, была продекларирована равноценность и равнозначность мировых культур.
Другое дело, как реализовать эту декларацию в практике историко-цивилизационного построения. В этом случае важно увидеть многообразие, «полифонизм» мировых культур. Учет специфики Запада не только не закрывает путь к воспроизведению этой многообразной культурной палитры, но и позволяет подчеркнуть традиционные особенности национальных типов культур, которые вовлекаются в современное культурное взаимодействие, не теряя своего своеобразия. Несколько обобщая, можно было бы заметить, что унифицирующее воздействие современной западной цивилизации на традиционные типы культур состоит в том, что она втягивает их в орбиту научного по происхождению, техногенного по сущности сообщества.
Именно Европа (и в этом смысле наиболее значимо выражение — Запад) породила науку как социокультурный институт. Речь идет лишь об экспериментальной науке, которая и создает научно-техническое общество. В этом случае и приходится констатировать взаимосвязь и взаимообусловленность трех культурных событий в истории европейской цивилизации: Возрождения, Реформации, научно-технической революции. В современном мире наука, как институт социального обновления и поставщик технологий, распространяется по всему миру.
Научный (западный) тип культуры проявляет свое унифицирующее воздействие лишь на современном этапе исторического развития. Отрицание линейного понимания культурно-исторического развития вовсе не предполагает, что западная культура не может пониматься универсалистски, т. е. как общечеловеческое достояние. Но понимается она в этом качестве прежде всего по своему вкладу в культуру современности, по результатам ее культурного развития, а не по предполагаемой обязательности, универсальности исторических путей Запада для всего человечества.
Отсюда возникает необходимость реконструкции многовариантного генезиса культуры, рассмотрения основных типов традиционных цивилизаций (Китай, Индия, Арабский мир, Латинская Америка, Африка). На этом фоне выявляется специфика и уникальность Запада, начиная с античности. Уже на этом этапе исторического развития представлена многообразная палитра мировых культур, что и позволяет в дальнейшем охарактеризовать их современное состояние, как синтез традиционного и универсалистски научного, западного, характерный для современных процессов глобализации. Естественно, что при таком подходе западная цивилизация выступает глобальным фактором современного мира, что позволяет, обратившись к многообразию традиционных культур, проследить, как реализовался в них европейский импульс, как он способствовал их трансформации в условиях диалога культур и усвоения европейской по происхождению «научной культуры».
Необходимо учитывать проблемы, порожденные техногенной цивилизацией, что и предполагает рассмотрение их в особой плоскости «судеб западной культуры в двадцатом веке».
Проблема состоит в том, чтобы реконструировать онтологический проект западной цивилизации, предполагающий возможность постоянного самообновления, кумулятивный эффект которого вылился в современные технические достижения и создание массового общества. Наука, в том виде, в каком создали ее греки, уже представляет собой результат культурного переворота, тех предпосылок, которые должны были воспроизводиться в истории Запада, обеспечивая его онтологическую целостность. В сравнении с Востоком — это мобильность, страт самообновления.
Западный мир не столько отличается от Востока в своей полярности с ним, сколько несет ее в самом себе, своем самосознании. Радикальность, которую привнес в мир Запад в своем тысячелетнем развитии, понимается и конкретизируется, если поставить вопрос, почему наука и техника возникли лишь на Западе? К. Ясперс, выделяя VIII-VI вв. до н. э. как период радикальных перемен в мировой истории («осевое время»), ставит вопрос: «Обладал ли Запад уже в осевое время неким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху? Заложено ли было уже в осевое время то, что позднее явило себя в науке?»
Восточные цивилизации базируется на традиционном типе культуры. Традиционная культура предполагает развитие аграрной сферы и ремесла. Технологии здесь не меняются на протяжении столетий, а некоторые — тысячелетий. Обновление не происходит, превалируют традиция и священный авторитет. Соответственно обучение — это овладение традицией, обычно в религиозной форме. Восточные культуры не только сохраняют традиционные технологии и традиционный способ жизни, но они прежде всего остаются культурно-интровертными, направленными в себя, к сознанию и самосознанию. Интровертная культура Востока настраивает на изменение внутреннего, но не внешнего мира человека, не природы и окружающей среды, все это объявляется священным и неизменным.
Соответственно традиционные культуры Востока оставались неизменными на протяжении тысячелетий, но они не обращались к рациональным проблемам. Превалировали эстетические ценности и связанные с ними установки. Традиции, церемонии, культ предков — все это делает устойчивым принятый социальный порядок. Традиционный образ жизни, традиционная культура характеризуют не только Восточные цивилизации, но и цивилизации Латинской Америки, России и даже развитых европейских стран, где они представлены в остаточном виде.
Запад как культурная целостность получил исходный импульс от греческой цивилизации в антропологической области. Античная культура и цивилизация — это культура агонального (состязательного) типа. Состязательность и возникший на ее основе разум стали основанием для возникновения европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное новаторство, делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Греции истории, философии и художественной литературы. В исторически короткий период времени греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, т. е. очеловечивают мир, приспосабливают его к человеческим меркам. Философские произведения, трагедия и комедия, лирика и наука — все это в сочетании с необычайным расцветом общественной жизни получило название «греческого чуда». Древний грек действительно создал мир для человека и во имя человека и этим человеком оказался он сам.
Древнегреческая демократия, в частности, была бы невозможна без развитого личностного сознания, грамотности и правовой подготовки, что в свою очередь требовало рациональной правовой идеи. Философия греков, провозглашавшая победу логоса над мифом, также отвечала потребностям личностной ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к универсальному способу решения всех проблем и нахождения нового, неожиданного решения. Полисный рационализм и философский космологизм содержат базовый конструктив античного интерьера — представление о «природности» античного человека. Завершенный статический мир, в котором отсутствует актуальная бесконечность, допускает существование бесконечного в модусе возможного, как последовательности этапов и состояний, т. е. как бесконечной возможности осуществления.
Такая позиция объясняет, конечно, и финитизм античного мышления, его стремление к обоснованию целесообразности. Но такое мышление предполагает и наличие человека в этом целесообразно устроенном, завершенном и ограниченном мире. Единство человека с природой и возведение ее в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют предполагает эстетическое видение мира, созерцательность, стремление к мере и порядку, рассмотрение мира таким, каким он должен быть для того, чтобы быть познанным. Гордый, самодовлеющий человек опирается на возможности разума и изгоняет из мира все мистическое, непознаваемое и непознанное и этим очеловечивает мир, создает космический интерьер, позволяющий ему всюду чувствовать себя дома и на краю Ойкумены реализовывать свои честолюбивые замыслы и устремления.
Переход к средневековой эпохе ознаменован обращением к личному духовному абсолюту, отбрасывается античный принцип «из ничего не рождается нечто» и утверждаются принципы креационизма и провиденциализма. Рациональное оказывается далеко не главным в человеке, открываются другие, более глубокие измерения личности: вера, надежда, любовь. Преодолевается изначальная установка на рациональный порядок и меру, резко возрастает интерес к тайне и открывается бездонность, неисчерпаемость личности и ее производность от трансцендентного абсолюта. Человек — слабое, несовершенное существо, не теряющее, однако, возможности единения с абсолютом и нахождения в нем поддержки и спасения.
Настоящее теризма, толкования знания как власти (М. Фуко) — позволяет связать воедино процессы дегуманизации современной техногенной цивилизации с положением личности в западной культуре. Отталкиваясь от современных реалий культуры постмодерна, своеобразие и новизну позиций современного Запада можно увидеть в том, что он не противостоит парадигме нового времени. Наоборот, наблюдается преемственность в их развитии, хотя проблемы последствий экспоненциального развития науки и техники ставят вопрос об исчерпаемости природных ресурсов и о последствиях техногенных воздействий на личность, что позволяет охарактеризовать процессы дегуманизации как базовую тенденцию западной культуры, воочию обнаруживающую себя в эпоху постмодерна.
Хотя постмодернизм возникает в результате разочарования в ценностях и идеалах Просвещения, корни его находятся гораздо глубже, в мировоззренческих установках в культуре Запада XX в., которые сформировались под воздействием процессов индустриализации и информатизации. Последующее рассмотрение истории мировой культуры начинается с первобытной эпохи. Она заложила культурный фундамент человечества, который послужил основанием для культурного роста многочисленных народов, создавших свои цивилизационные миры.